Sri GANAPATI y el JAPA

706
Para aquellos que no pueden sumergirse profundamente dentro por medio del silencio, el conocimiento más agudo, buscando «¿Cuál es la fuente desde la cual surge el “Yo”?», es mejor escrutar, mientras se hace mentalmente japa, de dónde viene la suprema Palabra [para-vak].

Sadhu Om: En estos dos versos, Sri Bhagavan ha explicado el secreto detrás de la segunda de las dos instrucciones que dio a Kavyakantha Ganapati Sastri el día 18 de noviembre de 1907.
Cuando Ganapati Sastri se acercó a Sri Bhagavan y le suplicó instrucciones concernientes a la naturaleza del verdadero tapas, Sri Bhagavan primero permaneció silente y le miró apaciblemente durante unos quince minutos. Entonces Ganapati Sastri suplicó de nuevo, «Yo he leído sobre esta mouna-upadesa en los sastras, pero yo soy incapaz de comprenderla. Instrúyame graciosamente también por medio del habla». La primera instrucción dada entonces por Sri Bhagavan fue su enseñanza básica [yathartha upadesa] «¿Quién soy Yo?», es decir, prestar atención a la fuente de la cual surge «Yo». Pero confundido por la novedad de esta upadesa, Ganapati Sastri preguntó de nuevo, «¿Puede ese mismo estado ser obtenido por medio de japa también?» Por consiguiente, viendo que el devoto tenía una gran inclinación por japa, Sri Bhagavan dio Su segunda instrucción, a saber, «Si uno repite un mantra y si uno observa dónde comienza el sonido de ese mantra, la mente se sumerge ahí; eso es tapas».
Cuando una moneda de una rupia con una cabeza impresa en una cara y una flor impresa en la otra se le enseña a un niño pequeño y cuando su padre le pregunta, «¿Cuál moneda prefieres, la que tiene la cabeza o la que tiene la flor?», ya sea que el niño pida la cabeza o la flor, su padre le dará la misma moneda, a la cual simplemente volverá del lado que el niño quiere. Lo mismo que el padre hace feliz así a su hijo, así también Sri Bhagavan hizo feliz a Ganapati Sastri dándole la misma instrucción una segunda vez en una forma diferente. ¿Cómo? ¿En dónde comienza el sonido de un mantra, excepto en la persona que lo repite? Por consiguiente, observar la fuente desde donde comienza el sonido del mantra, no significa nada sino prestar atención a «Yo», la primera persona, que está haciendo el japa. Así pues, ocultando dulcemente el hecho de que Su segunda upadesa era la misma que la primera, Sri Bhagavan dio a Su devoto la misma rupia [la Auto-indagación] con la otra cara vuelta hacia arriba, como si Él estuviera recomendando japa-sadhana.
El hecho de que Sri Bhagavan estaba recomendando de una manera indirecta solo la Auto-indagación incluso en su segunda instrucción, como se explica en esta nota, es confirmado en este verso por las palabras «para-vak», pues en el verso 715, Sri Bhagavan explica que «para-vak» no significa nada sino «Yo-Yo».

[715
De todos los nombres conocidos de Dios, solo el nombre «Yo-Yo» brilla triunfalmente cuando el ego es destruido, surgiendo como la silente Suprema Palabra, [mouna-para-vak] en el espacio del corazón de aquellos cuya atención está introvertida.]

707
Puesto que tú mismo eres la forma del japa, si indagas «¿Quién soy Yo?» y conoces tu naturaleza, ah, encuentras que el japa que estabas haciendo previa mente con esfuerzo prosigue siempre sin esfuerzo y sin fatiga en el corazón.

Sadhu Om: De todos los nombres de Dios, el nombre sin-sonido «Yo», la consciencia de la primera persona del singular, es el principal. Puesto que Dios brilla igualmente y como uno en todos los seres vivos y puesto que todos los seres vivos se refieren a sí mismos como «yo», está claro que «Yo» es la verdadera naturaleza de Dios. Debido a eso Sri Bhagavan dice, «Tú mismo [la Auto-consciencia «Yo»] eres la forma del japa».
Puesto que el sentido de hacedor en la forma del esfuerzo es destruido cuando la propia naturaleza de uno es escrutada por medio de la indagación «¿Quién soy yo?», el sahaja japa [es decir, la siempre-brillante Auto-consciencia «Yo»] que entonces prosigue sin esfuerzo, es lo que este verso declara que «prosigue siempre sin-esfuerzo y sin fatiga en el corazón».

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

La Visión de Ilimitación

343
Para el que ha obtenido el Ojo del Auto-Conocimiento sumergiéndose profundamente dentro de sí mismo, no hay ninguna otra cosa que haya de ser vista o conocida. ¿Por qué? Porque, habiendo perdido el erróneo conocimiento de que él es la forma corporal, él se ha conocido correctamente como lo Sin-Forma.

Sadhu Om: De acuerdo con la máxima, «Como es el ojo, así es la visión» [Tener en cuenta del Ulladu Narpadu, el verso 4 "Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo y Dios también tienen formas. Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para ver? Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites"] así también mientras nos conozcamos a nosotros mismos como el nombre y la forma de un cuerpo, nosotros vemos el mundo y a Dios como nombres y formas, y, por consiguiente, ellos parecen estar separados de nosotros. Pero cuando realizamos que nosotros no somos la forma corporal, entonces el mundo y Dios, que previamente aparecían como meros nombres y formas, desaparecen, y solo el Sí mismo brilla como el Sin-Forma e Ilimitado Uno. Para aquellos que están en este Estado de Auto-Conocimiento, no queda nada que haya de ser visto o conocido.

[Remitirse también al verso 54 de esta obra.
54 "Según el dicho «lo visto no puede diferir de los ojos que ven», el Jñani, cuyo ojo [i.e., visión] ha devenido Sat-Chit-Ananda debido a la cesación de todas las actividades mentales, ve este mundo también como Sat-Chit-Ananda."]

344
Aquellos que han buscado a Dios dentro del templo móvil, este cuerpo, y Le ven aquí claramente y sin ninguna confusión, ciertamente Le ven brillando incluso en el vasto templo, este admirable universo.

Sadhu Om: El original tamil también da la opción de que la última línea de este verso sea interpretada como; «…ciertamente Le ven en los idolos instalados en todos los templos que han sido admirablemente construidos en este mundo».

345
Para aquellos que han conocido sin engaño la verdad de Dios —que Él reside y brilla dentro, como el Alma del alma— incluso la presencia de un gusano, que es normalmente rechazado por otros, brillará como la amada Presencia del Supremo Señor.

En cualquier caso tengamos muy presentes las palabras de KRISNHA:
"Las actividades espirituales purifican la mente, pero no conceden la visión de MÍ"

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, y del BHAGAVAD GITA –para todos, 3/19 - Edición de Jack HAWEY- editorial DEVA´S de LONGSELLER-BUE-2002