viernes, 30 de octubre de 2009

Sobre el camino (marga)

17-2-46
Cierto joven que ha venido con una carta de introducción de la Misión Ramakrishna de Madrás, preguntó a Bhagavân: ¿Cuál es el camino mas apropiado para mí?

BHAGAVÁN: Cuando hablas de un camino, ¿dónde estás y adónde quieres ir? Si sabes eso, podemos hablar del camino más adecuado para llegar. Conoce primero dónde estás y quién eres. No hay que llegar a ninguna parte. Eres realmente lo que eres, pero no puedes comprenderlo. Eso es todo.

Un poco después, otro visitante preguntó a Bhagavân: Ahora practico el camino del japa. ¿Es correcto?

BHAGAVÁN: Sí. Es muy bueno. Puedes continuar practicándolo.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

jueves, 22 de octubre de 2009

El Conocimiento de la Realidad


(Tattva-Jñana Tiran)

865
Solo cuando el engaño del ego, el sentido de individualidad [jiva-bodha] —que surge de la artera Maya, que hace muchas heroicas obras con inmenso poder y autoridad [como si ella estuviera separada del Brahman y fuera igual al supremo Brahman]— es destruido, surge la experiencia del supremo Auto-conocimiento [Paramatma-bodha].

Sadhu Om y Michael James: De la falsa Maya surge el aparentemente real sentido de individualidad, la falsa concepción «yo soy un jiva». Solo cuando es destruido este falso sentido de individualidad, se obtiene el conocimiento de la realidad. Aunque Maya crea el sentido de individualidad como si ella tuviera gran poder y autoridad, de hecho ella es «ma-ya» [literalmente «lo que no es»]. Por consiguiente, si el conocimiento de la realidad debe amanecer, debe descubrirse que Maya y toda su creación es no-existente, lo mismo que, si la cuerda debe ser conocida como ella es realmente, debe descubrirse que la serpiente es no-existente.

866
Cuando el sentimiento «yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi] desaparece, acaban la engañosa confusión y las ansiedades. ¡Aha! El «Yo» que brilla en el corazón en el que la indagación está instalada, es la suprema consciencia sin-diferencia [nirvikalpa chit-param].

Sadhu Om: Puesto que la causa raíz de todas las diferencias [vikalpas] es el dehatmabuddhi,y puesto que el dehatma-buddhi es destruido por la indagación, eso que brilla en el Corazón como resultado de la indagación es el sat-chit-ananda sin-diferencia.

867
Solo Dios, que parece ser no-existente, es siempre existente, mientras que uno
mismo [el individuo], que parece ser existente, es siempre no-existente. Solo el
estado de ver así la propia no-existencia [maya] de uno puede decirse que es el
supremo Jñana.


868
Solo Sahaja samadhi, el silencio de sattva, es la belleza de tattva-jñana [el
conocimiento de la realidad]
.

Michael James: Sattva es uno de los tres gunas o cualidades de la mente. Sin embargo, en algunas escrituras tales como Kaivalya Navanitham se dice que sattva es la naturaleza original o primordial de la mente. Por consiguiente, en este verso se dice que en el estado natural [sahaja-samadhi] este sattva —la naturaleza primordial de la mente— es silente.

Sri Muruganar: Aunque sahaja samadhi es el estado que trasciende los tres gunas [sattva, rajas y tamas], puesto que solo sattva es la naturaleza primordial de la mente,se usa aquí la frase «sattva-nouma» [el silencio de sattva].


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

jueves, 15 de octubre de 2009

La Unidad de la Mente


(Samashti Mana Tiran)
841
Se dice que la mente es dos [buena o mala] solo respecto a las tendencias buenas y malas que la influencian. Sabe que al escrutarla es realmente una única mente que funciona diferentemente como una mente buena y como una mente mala.

Sadhu Om: La misma idea es expresada también en prosa en el siguiente pasaje de ¿Quién soy yo?: «No hay dos mentes, una mente buena y una mente mala. La mente es solo una. Solo las tendencias [vasanas] son de dos tipos, auspiciosas [subha] e inauspiciosas [asubha]. Cuando la mente está bajo la influencia de las tendencias auspiciosas, es llamada una mente buena, y cuando está bajo la influencia de las tendencias inauspiciosas, es llamada una mente mala».

842
Considerar «Ésta es mi mente, ésa es tu mente» es la causa de la esclavitud. Pero cuando la mente brilla como ella es, [es decir, como] el poder de la clara Auto-consciencia suprema, es ciertamente solo una. Sabe esto.

843
Sabe que el único «Yo» real parece ser muchos «yoes» debido a la perspectiva del cuerpo [i.e., debido a la perspectiva errónea de que cada cuerpo es un «yo»]. Pero por medio de la perspectiva del Sí mismo, la única existencia-consciencia eterna, sabe que todos son uno.



Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

jueves, 8 de octubre de 2009

Sobre los pecados y el vacio

Sobre los pecados
Un visitante de Bengala preguntó a Bhagavân: Shankara dice que somos libres, no esclavos, y que volveremos a Dios, de donde hemos salido como chispas que saltan del fuego. En ese caso, ¿por qué debemos evitar cometer todo tipo de pecados?

BHAGAVÂN.: Es cierto que no estamos esclavizados, es decir, que el Sí mismo no admite esclavitud. También es cierto que puedes regresar en cualquier momento a tu fuente. Pero mientras tanto, si cometes pecados, como tú los llamas, tienes que afrontar las consecuencias de tales pecados. No puedes huir de sus consecuencias. Si un hombre te golpea, puedes decir: Soy libre, no estoy esclavizado por esos golpes y no siento dolor. Deja que me siga golpeando. Si puedes sentir de este modo, puedes ir y hacer lo que quieras. ¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?


El vacío de la mente o sunya
Después de almorzar, Mr. Bhargava, un anciano procedente de Jhanai, en Uttar Pradesh, formuló las dos cuestiones siguientes:
1) ¿Cómo puedo buscar el yo de principio al fin?
2) Cuando medito me sumerjo en un estado vacío. ¿Qué tengo que hacer a partir de ese momento?


BHAGAVÂN: No importa que lleguemos a ver visiones o a escuchar ciertos sonidos o cualquier otra cosa, o que sintamos estar en el vacío. Durante todo el proceso, ¿estabas tú presente o no estabas allí? Incluso durante ese vacío del que hablas, debes haber estado allí para poder decir que estabas experimentando un vacío. La búsqueda del yo del principio al fin sólo consiste en fijar la atención en ese yo que siempre está presente. En todos los libros de Vedânta encontrarás esta pregunta hecha por el discípulo y contestada por el maestro sobre el vacío o la nada que queda. La mente es la que ve objetos y tiene experiencias y la que siente un vacío cuando deja de ver y experimentar los objetos, pero esa mente no eres tú. Tú eres la constante iluminación que alumbra tanto la experiencia objetiva como el vacío. Es como la luz del teatro, que permite ver el teatro, a los actores y la obra que se está representando, pero también sigue encendida y te deja ver el teatro cuando la obra ha terminado y todos se han marchado de allí. Podemos poner otro ejemplo: Vemos objetos a nuestro alrededor, pero en la completa obscuridad no podemos verlos y decimos: No veo nada. Incluso en ese momento, los ojos tienen que estar allí, viendo, para decir que no ven nada. Del mismo modo, tú sigues existiendo incluso en ese vacío del que hablas.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

SESIONES de INTROSPECCIÓN

Las SESIONES son todos los JUEVES de 19,45 a 21,45 horas, si bien podría variar el día de forma circunstancial