TASIS - la esencia del equilibrio interior

NO EMPUJES EL RÍO, porque fluye solo

2012-01-20T12:29:00.002+01:00

“Las creencias me traen problemas. Son rígidas. No evolucionan con los cambios que están constantemente ocurriendo. No se adaptan. Tampoco sirve cambiar de creencia, ya que traería los mismos problemas. La creencia excluye toda nueva evidencia, aunque sea o no verdad en un momento dado. Lo que si tiene sentido para mi es la tentatividad, la forma en que caminan los elefantes, que antes de colocar su peso sobre el terreno lo prueban para ver si los sostendrá o no. Cada paso con cada píe, porque la última vez no dice nada acerca de esta vez.” De una carta de Barry STEVENS.

     Barry Stevens (1902-1985) era escritora y terapeuta Gestáltica, desarrolló su propia sistematización de la Terapia de la gestalt y el trabajo del cuerpo, basado en el conocimiento de los procesos del cuerpo.
     Para el Movimiento de Potencial Humano de los años 70, ella dio una clase de “magistral”, pero rechazó siempre aceptar este tipo de papeles.
     Trabajó - entre otros - con los psicoterapeutas: Fritz PERLS y Carl ROGERS, y fue amiga de Bertrand RUSSEL y Aldous HUXLEY entre otros.

     Obras: Su obra principal es No empujes el río (porque fluye solo), Cuatro Vientos editorial – Chile, 1979. (Se ha reeditado actualmente)
•    Persona a persona: El problema de ser humano, escrito en conjunto por Carl ROGERS y Barry STEVENS, con contribuciones de Eugene GENDLIN, Juan M. SHLIEN, y Wilson VVAN DUSEN, prensa verdadera de la gente, 1967, ISBN 0-911226-01-X (papel) y ISBN 0-911226-00-1 (paño).
•    Trabajo del cuerpo, en la gestalt escrito en colaboración con su hijo, también terapeuta, Jhon O. STEVENS ed., Prensa verdadera de la gente, 1975, P. 157 - 184, ISBN 091122615X pbk.
•    Explosión hacia fuera que ríe, Barry Stevens, Celestrial Arts, 1985.

NO EMPUJES EL RÍO, porque fluye solo

HUNDIÉNDOME en MI MISMO

2012-01-02T14:13:00.000+01:00

Vosotros ya sois, lo sepáis o no, sólo que no sabéis qué hacer con esa percepción de ser, sin embargo la certeza más inequívoca que tenéis es vuestra existencia, sabéis y no dudáis un instante que estáis vivos, que existís. Pues bien, se trata de mantener continuadamente la percepción de “yo existo” y aislarla de todos los demás mensajes que recibe la consciencia. Tal percepción debe ser sostenida con la mirada interna y nunca perdida de vista. Debéis saltar por encima de cualquier duda que aparezca en la mente y no romper la percepción o consciencia de la propia existencia. Mantenerse en tal estado es denominado como Auto-consciencia la cual debe ser mantenida tanto en estado de meditación como durante la vida cotidiana ocupando el primer plano de entre todas las impresiones que se reciben; ya sean éstas externas o internas, la percepción de YO existo, Yo soy no debe ser barrida por ellas. Pronto se comprende que el que testifica el continuo cambio de las impresiones es el “existente” sin forma capaz de comprender, la Consciencia. Eso es lo que vosotros sois: el Testigo de todo cuanto ocurre a vuestro alrededor, el Observador de la propia existencia y el que sabe que ES. No hay ningún tipo de profundidad en ello, ¡es simple!. ¿Quién se da cuenta de las cosas?. ¡YO!. Esa es la respuesta. Pero ese YO, el que existe, debe ser desvinculado del cuerpo, pues permanece solo sin él. Solamente por la acción de la ignorancia sobre nuestra propia naturaleza es por lo que nos identificamos con el cuerpo incluyéndolo dentro de nuestro sentido de Individualidad. Un poco de práctica romperá esta falsa noción de entidad; al igual que la mente, que es un fluctuar de pensamientos casi ininterrumpidos, quedará silenciosa dejando paso a un estado de Silencio, quietud y Paz. Es así como todos los grandes maestros de todas las tradiciones han actuado y han encontrado el Silencio en ellos mismos. ¡No, no hay que visualizar nada!, sólo hay que asirse al sentido de existencia que siempre está ahí acompañándonos, ni siquiera hay que entender algo tan simple, tanto que hasta parece una broma pesada que se hayan levantado filosofías y tradiciones entorno suyo. No hay nada sagrado en ese acto, todo es demasiado natural para concederle una gota de devoción, pero, es la misma naturaleza humana la que crea la ilusión y la confusión de las diferentes metodologías y senderos. Lo único terrible es que nos olvidamos de esta simplicidad y sobre este olvido construimos nuestras vidas buscando sin cesar el bienestar que hemos perdido fuera de nosotros mismos.

Nada hay que buscar y nada hay para encontrar, vosotros sabéis que sois y no dudáis cuando se os habla de vuestra existencia, lo único que debéis hacer es mantener la sensación de ser. Conoceréis de primera mano el por qué la habéis perdido y tomaréis muy en serio esa cosa de la que tanto nos gusta hablar y filosofar, Maya.

Así pues, seguir el hilo de esta certeza de existencia y estaréis recorriendo el camino del Ser definitivamente. Toda enseñanza señala a esto, cuando os re-encontréis ya podéis dejarla, al igual que un ciego deja su bastón cuando recobra la vista. Esta certeza os liberará de todo sufrimiento y os dará la Paz sobre la que tanto y tanto habéis leído.

“Yo soy y sé que Yo Soy” hasta ahí debéis llegar para luego abandonarlo y entrar en el sueño profundo-despierto, estado que también pasó al olvido.

Todas las dudas que aparezcan sobre la práctica, así como experiencias, etc., serán expuestas aquí y se darán las respuestas necesarias para que podáis caminar directos hacia vuestro Ser-Existencia, al que la tradición llama Atman.

Incorporaréis esto al ejercicio: Prestad atención a la respiración, en el punto donde golpea el pecho, en el centro. No concentréis la atención, solo daos cuenta del ir y venir intentando no alterar el flujo natural. La respiración os mostrará su secreto.

El Advaita en la práctica, texto procedente de HUNDIÉNDOME EN MI MISMO- Ed. INDIGO-2011 - Sri Parameshwar Maharaj

NADA ha de SER CONOCIDO AHÍ

2011-11-30T13:23:00.000+01:00

«Tú eres Eso». Así pues, debemos comprender quién es ese «tú». La palabra «yo» viene de dentro; así pues, lo que nombra «tú» debe ser algo de dentro. Donde no hay nada, a eso se le llama el «cuerpo causal». También es llamado «ignorancia». Hay más felicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero. Por supuesto, también hay felicidad en el cuerpo causal. Si todo desaparece, entonces sólo queda «ése» de quien todo desaparece. Ése de quien todo desaparece es el Presenciador. Esto significa que sólo permanece la Presenciación (el poder de conocer) —sólo un infinitésimo de la Presenciación Absoluta.

Esto es «Existencia-Conocimiento-Felicidad» (Sat-chit-ananda). ¿Quién era el que experimentaba o veía durante el sueño profundo que no había nada? La respuesta es «yo». Así pues, vosotros tuvisteis la experiencia de que no hay nada durante el sueño profundo. La «Existencia-Conocimiento-Felicidad» es el cuarto cuerpo. Él es Dios. Que «no hay nada» durante el sueño profundo es conocido sin la ayuda de la mente. Así pues, dejad en paz a ese «yo soy»; entonces, la modificación de la mente que dice «yo soy» también permanece en reposo. Ni siquiera es necesario ver cómo es esa modificación.

Si uno olvida el cuerpo causal, sólo entonces tiene que recordarlo. No es posible olvidarle; así pues, no tiene que practicarse ninguna contemplación. Uno debe meditar sin ser aconsejado por ningún concepto. Debe ser traído a la mente, y nada ha de ser conocido ahí, porque entonces aparecen dos, uno la mente y lo otro lo que es traído a la mente. Así pues, aparece la dualidad. Si uno trata de comprender sin discriminación, entonces aparece la dualidad. El sentido de ser, que significa «yo soy el que permanece », también ha de ser desechado. No hay nada como el no-sí mismo, pero se habla del no-sí mismo para permitir la comprensión. A menos que se extinga el «yo», no puede verse el Cielo. El Parabrahman es sin dualidad, lo cual significa que nosotros mismos somos «Eso». Por lo tanto, tenemos que ser «Eso» para conocer «Eso». Esto no requiere ningún otro medio, ni ningún otro instrumento. Si tenemos que experimentar algún otro objeto, entonces tenemos que verlo. Pero debido a que nosotros somos «Eso», por naturaleza somos «sólo Eso». Si abandonamos la consciencia de todo lo demás, entonces somos lo que somos. Nosotros no hemos olvidado nunca nuestra verdadera naturaleza. Así pues, no es necesario recordarla.

Sólo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra Naturaleza está más allá del recuerdo y del olvido. ¿Qué es la mente? Es exactamente como dormir profundamente por la noche. Todo lo que viene a vuestra memoria como recuerdo, es proclive a la muerte, es decir, está sujeto a ser olvidado.

Sri Siddharameshwar Maharaj

CUIDAR las EMOCIONES, para SANARSE

2011-11-14T18:52:00.005+01:00

Entrevista al Dr. Jorge Ivan Carvajal Posada Médico Cirujano de la
U. de A. – Pionero de la Medicina Bioenergética

¿Qué es la enfermedad?> Es un maestro, una oportunidad para organizar una armonía superior en nuestra propia vida, a nivel físico, emocional, mental y espiritual. 
¿Qué enferma primero, el cuerpo o el alma?> El alma no puede enfermar, porque es lo que hay perfecto en ti, el alma evoluciona, aprende. En realidad, buena parte de las enfermedades son todo lo contrario: son la resistencia del cuerpo emocional y mental al alma. Cuando nuestra personalidad se resiste al designio del alma es cuando enfermamos. La Salud y Las Emociones.
¿Hay emociones perjudiciales para la salud? ¿Cuáles son las que más nos perjudican?> Un 70 por ciento de las enfermedades del ser humano vienen del campo de conciencia emocional. Las enfermedades muchas veces proceden de emociones no procesadas, no expresadas, reprimidas. El temor, que es la ausencia de amor, es la gran enfermedad, el común denominador de buena parte de las enfermedades que hoy tenemos. Cuando el temor se queda congelado afecta al riñón, a las glándulas suprarrenales, a los huesos, a la energía vital, y puede convertirse en pánico. 
¿Nos hacemos los fuertes y descuidamos nuestra salud?> De héroes están llenos los cementerios. Te tienes que cuidar. Tienes tus límites, no vayas más allá. Tienes que reconocer cuáles son tus límites y superarlos porque si no los reconoces, vas a destruir tu cuerpo.
¿Cómo nos afecta la ira?> La ira es santa, es sagrada, es una emoción positiva porque te lleva a la autoafirmación, a la búsqueda de tu territorio, a defender lo que es tuyo, lo que es justo. Pero cuando la ira se vuelve irritabilidad, agresividad, resentimiento, odio, se vuelve contra ti, y afecta al hígado, la digestión, el sistema inmunológico…
¿La alegría por el contrario nos ayuda a estar sanos?> La alegría es la más bella de las emociones porque es la emoción de la inocencia, del corazón, y es la más sanadora de todas, porque no es contraria a ninguna otra. Un poquito de tristeza con alegría escribe poemas. La alegría con miedo nos lleva a contextualizar el miedo y a no darle tanta importancia.
¿La alegría suaviza el ánimo?> Sí, la alegría suaviza todas las otras emociones porque nos permite procesarlas desde la inocencia. La alegría pone al resto de las emociones en contacto con el corazón y les da un sentido ascendente. Las canaliza para que lleguen al mundo de la mente.
¿Y la tristeza?> La tristeza es un sentimiento que puede llevarte a la depresión cuando te envuelves en ella y no la expresas, pero también puede ayudarte. La tristeza te lleva a contactar contigo mismo y a restaurar el control interno. Todas las emociones negativas tienen su propio aspecto positivo, las hacemos negativas cuando las reprimimos.
¿Es mejor aceptar esas emociones que consideramos negativas como parte de uno mismo?> Como parte para transformarlas, es decir, cuando se aceptan fluyen y ya no se estancan, y se pueden transmutar. Tenemos que canalizarlas para que lleguen desde el corazón hasta la cabeza.
¡Qué difícil!> Sí, es muy difícil. Realmente las emociones básicas son el amor y el temor (que es ausencia de amor), así que todo lo que existe es amor, por exceso o defecto. Constructivo o destructivo. Porque también existe el amor que se aferra, el amor que sobreprotege, el amor tóxico, destructivo.
¿Cómo prevenir la enfermedad?> Somos creadores, así que yo creo que la mejor forma es creando salud. Y si creamos salud no tendremos ni que prevenir la enfermedad ni que atacarla, porque seremos salud.
¿Y si aparece la enfermedad?> Pues tendremos que aceptarla porque somos humanos. También enfermó Krishnamurti de un cáncer de páncreas y no era nadie que llevara una vida desordenada. Mucha gente muy valiosa espiritualmente ha enfermado. Debemos explicarlo para aquellos que creen que enfermar es fracasar. El fracaso y el éxito son dos maestros, pero nada más. Y cuando tú eres el aprendiz, tienes que aceptar e incorporar la lección de la enfermedad en tu vida. Cada vez más personas sufren ansiedad…La ansiedad es un sentimiento de vacío, que a veces se vuelve un hueco en el estómago, una sensación de falta de aire… Es un vacío existencial que surge cuando buscamos fuera en lugar de buscar dentro. Surge cuando buscamos en los acontecimientos externos, cuando buscamos muletas, apoyos externos, cuando no tenemos la solidez de la búsqueda interior. Si no aceptamos la soledad y no nos convertimos en nuestra propia compañía, vamos a experimentar ese vacío y vamos a intentar llenarlo con cosas y posesiones. Pero
como no se puede llenar con cosas, cada vez el vacío aumenta.
¿Y qué podemos hacer para liberarnos de esa angustia? > La angustia no se puede pasar comiendo chocolate, o con más calorías, o buscando un príncipe azul afuera. La angustia se pasa cuando entras en tu interior, te aceptas como eres y te reconcilias contigo mismo. La angustia viene de que no somos lo que queremos ser, pero tampoco lo que somos, entonces estamos en el “debería ser”, y no somos ni lo uno ni lo otro. El estrés es otro de los males de nuestra época… El estrés viene de la competitividad, de que quiero ser perfecto, quiero ser mejor, de que quiero dar una nota que no es la mía, de que quiero imitar. Y realmente sólo se puede competir cuando decides ser tu propia competencia, es decir, cuando quieres ser: único, original, auténtico y no una fotocopia de nadie. El estrés destructivo perjudica el sistema inmunológico. Pero un buen estrés es una maravilla, porque te permite estar alerta y despierto en las crisis, y poder aprovecharlas como una oportunidad para emerger a un nuevo nivel de conciencia.
¿Qué nos recomendaría para sentirnos mejor con nosotros mismos?> La soledad. Estar con uno mismo cada día es maravilloso. Estar 20 minutos con uno mismo es el comienzo de la meditación; es tender un puente hacia la verdadera salud; es acceder al altar interior, al ser interior. Mi recomendación es que la gente ponga su despertador 20 minutos antes para no robarle tiempo a sus ocupaciones. Si dedicas, no el tiempo que te sobra, sino esos primeros minutos de la mañana, cuando estás fresco y descansado, a meditar, esa pausa te va a recargar, porque en la pausa habita el potencial del alma.
¿Qué es para usted la felicidad?> Es la esencia de la vida. Es el sentido mismo de la vida, encarnamos para ser felices, no para otra cosa. Pero la felicidad no es placer, es integridad. Cuando todos los sentidos se consagran al ser, podemos ser felices. Somos felices cuando creemos en nosotros, cuando confiamos en nosotros, cuando nos encomendamos transpersonalmente a un nivel que trasciende el pequeño yo o el pequeño ego. Somos felices cuando tenemos un sentido que va más allá de la vida cotidiana, cuando no aplazamos la vida, cuando no nos desplazamos a nosotros mismos, cuando estamos en paz y a salvo con la vida y con nuestra conciencia. Vivir el Presente.
¿Es importante vivir en el presente? ¿Cómo lograrlo?> Dejamos ir el pasado y no hipotecamos la vida a las expectativas de futuro cuando nos volcamos en el ser y no en el tener. Yo me digo que la felicidad tiene que ver con la realización, y ésta con la capacidad de habitar la realidad. Y vivir en realidad es salir del mundo de la confusión.
¿Tan confundidos estamos, en su opinión?> Tenemos tres ilusiones enormes que nos confunden. Primero creemos que somos un cuerpo y no un alma, cuando el cuerpo es el instrumento de la vida y se acaba con la muerte. Segundo, creemos que el sentido de la vida es el placer; pero a más placer no hay más felicidad, sino más dependencia. Placer y felicidad no es lo mismo. Hay que consagrar el placer a la vida y no la vida al placer. La tercera ilusión es el poder; creemos tener el poder infinito de vivir. 
¿Y qué necesitamos realmente para vivir?, ¿acaso el amor? > El amor, tan traído y tan llevado, y tan calumniado, es una fuerza renovadora. El amor es magnífico porque crea cohesión. En el amor todo está vivo, como un río que se renueva a sí mismo. En el amor siempre uno puede renovarse, porque todo lo ordena. En el amor no hay usurpación, no hay desplazamiento, no hay miedo, no hay resentimiento, porque cuando tú te ordenas porque vives el amor, cada cosa ocupa su lugar, y entonces se restaura la armonía. Ahora, desde la perspectiva humana, lo asimilamos con la debilidad, pero el amor no es débil.
Nos debilita cuando entendemos que alguien a quien amamos no nos ama… Hay una gran confusión en nuestra cultura. Creemos que sufrimos por amor, que nuestras catástrofes son por amor… pero no es por amor, es por enamoramiento, que es una variedad del apego. Eso que llamamos habitualmente amor es una droga. Igual que se depende de la cocaína, la marihuana o la morfina, también se depende del enamoramiento. Es una muleta para apoyarse, en vez de llevar a alguien en mi corazón para liberarlo y liberarme. El verdadero amor tiene una esencia fundamental que es la libertad, y siempre conduce a la libertad. Pero a veces nos sentimos atados a un amor… Si el amor conduce a la dependencia es Eros. Eros es un fósforo, y cuando lo enciendes se te consume rápidamente, en dos minutos ya te quemas el dedo. Hay muchos amores que son así, pura chispa. Aunque esa chispa puede servir para encender el leño del verdadero amor. Cuando el leño está encendido produce el fuego, Ese es el amor impersonal, que produce luz y calor.
¿Puede darnos algún consejo para alcanzar el amor verdadero? > Solamente la verdad. Confía en la verdad; no tienes que ser como la princesa de los sueños del otro, no tienes que ser ni más ni menos de lo que eres. Tienes un derecho sagrado, que es el derecho a equivocarte; tienes otro, que es el derecho a perdonar, porque el error es tu maestro. Ámate, sincérate y considérate. Si tú no te quieres, no vas a encontrar a nadie que te pueda querer. El amor produce amor. Si te amas, vas a encontrar el amor. Si no, vacío. Pero nunca busques una migaja; eso es indigno de ti.
La clave entonces es amarse a sí mismo> Y al prójimo como a ti mismo. Si no te amas a ti, no amas a Dios, ni a tu hijo, porque te estás apegando, estás condicionando al otro. Acéptate como eres; lo que no aceptamos no lo podemos transformar, y la vida es una corriente de transformación permanente.

La lección de los PAJAROS, lección de perseverancia.

2011-11-03T10:53:00.001+01:00

¿Te has puesto a observar

la actitud de los pájaros ante

las adversidades?

Están días y días haciendo su nido, recogiendo materiales

a veces traídos desde largas distancias...

... Y cuando ya está terminado y están prontos para poner

los huevos, las inclemencias del tiempo

o la obra del ser humano o de algún animal lo destruye

y tira por suelo lo que con tanto esfuerzo se logró...

¿Qué hace el pájaro?

¿Se paraliza,

abandona la tarea?

De ninguna manera. Vuelve a comenzar, una y otra vez,

hasta que en el nido aparecen los primeros huevos.

A veces -muchas veces- antes de que nazcan los pichones

algún animal, un niño, una tormenta, vuelve a destruir

el nido, pero esta vez con su precioso contenido...

Duele recomenzar desde cero... Pero aun así el pájaro

jamás enmudece ni retrocede, sigue cantando y

construyendo, construyendo y cantando...

¿Has sentido que tu vida, tu trabajo, tu familia, tus amigos

no son los que soñaste? ¿Has querido decir basta, no vale

la pena el esfuerzo, esto es demasiado para mí?

¿Estás cansado de recomenzar, del desgaste de la lucha

diaria, de la confianza traicionada, de las metas no

alcanzadas cuando estabas a punto de lograrlo?

Así te golpee la vida una vez más no te entregues nunca,

di una oración, pon tu esperanza al frente y arremete.

No te preocupes si en la batalla sufres alguna herida,

es de esperar que algo así suceda.

Junta los pedazos de tu esperanza, alzalos de nuevo y

vuelve a comenzar.

No importa lo que pase... no desmayes, sigue adelante.

La vida es un desafío constante pero vale la pena aceptarlo.

Y por encima de todo... nunca dejes de cantar.

El SILENCIO

2011-10-05T17:00:00.004+02:00

El silencio es como la madre, el útero de la persona, puestoque sólo desde él recibe vida que es comunicación. [...] Este fundamentalsilencio que trae en si la soledad de la persona y que la hace ser ella misma,es la fuente y la condición absoluta por que viva y se deje fecundar por otrasformas de silencio, todas ellas nacidas de este fondo único de la persona.Desde allá cobra o recupera una aptitud de percibir el mensaje de todo el quelo rodea: la capacidad para escuchar, escuchar el silencio del mar, de lasmontañas, de una flor, del viento y de las nubes, su mirada y su oído se hacenpermeables al silencio sonoro de la naturaleza, portada a su más alta expresiónen el hermano. Así descubre el ritmo entre el silencio y la palabra, entresoledad y comunión en el universo donde ella existe y en el universo que ellamisma es.

Texto procedentede El rostro femenino de Dios, de Cristina Kaufmann, editado por Desclée deBrouwer, 1997. p.95. De la veu "silenci" en el Diccionari Teològic dela Vidaconsagrada. Publicacions Claretianes, 1989

La paz essilencio. El silencio es la lengua del corazón. El silencio es la lengua delsabio.

Elsilencio es el sustrato del cuerpo, de la mente, de la energía y de lossentidos. Es la clave de este universo sensorial. La paz que sobrepasa todoentendimiento. La meta de tu vida. Detrás de todos los ruidos y sonidos sehalla el silencio, que es tu alma interna y tu experiencia intuitiva.

Cuando elcorazón se siente pleno, cuando experimentas una gran alegría, hay silencio.

No existeningún bálsamo curativo mejor que el silencio para quienes se sienten heridosen su corazón por fracasos, decepciones y pérdidas. No existe ningún sedante mejorque el silencio para quienes padecen de nervios debido a la intensidad de lavida. En el sueño profundo te pones en contacto directo con este silencio maravilloso.

Swami Sivananda

TRES VERSOS del AVADHUT GITA

2011-09-29T14:22:00.001+02:00

Todo lo que existe en estemundo de formas
No es nada más que el Sí Mismo, y el SíMismo solo.
Entonces ¿cómo el Infinito se adorará a Él Mismo?
¡Shiva es uno Todo e indiviso!

Los cinco elementos sutiles que se combinan para componer este mundo,
Son tan ilusorios como el agua de un espejismo del desierto;
Entonces ¿hacia quién inclinaré mi cabeza?
¡Yo, mí mismo, soy el Inmaculado!

En verdad, todo este universo es sólo mi Mí Mismo;
No es ni dividido ni no dividido.
¿Cómo puedo afirmar aún que existe?
¡Yo puedo verlo sólo con maravilla y pasmo!

AVADHUT GITA (2,3 y4) - de Sri. Mahama DATTATREYA

El ARTE de la PAZ

2011-09-21T15:11:00.002+02:00

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento auto centrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.

El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.

Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres. El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida.

El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.

Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.

El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti.

Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas.

Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa — incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles — debería ser tu maestro.

No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de la montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.

La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas.

Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento.

Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.

Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente).

Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande.

Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.

El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad.

Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.

El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.

Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.

Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.

La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechas y centradas. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.

Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.

Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo.

Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.

Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y fluye libremente.

El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.

Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.

La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida.

Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.

Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.

El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo. Tu espíritu es el verdadero escudo.

El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor. Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor.

La luz es sabiduría; el calor es compasión.

"El ARTE de la PAZ" del Sensei Morihei UESHIBA (1883-1969)

VERSOS SOBRE la QUIETUD

2011-09-15T16:22:00.002+02:00

1. Una vez dejado de lado el deseo, el enemigo, el funesto deseo de riquezas, y también el deber, causa de ambos, deja de lado el apego y muéstrate indiferente ante todo.

2. Sabe que amigos, tierras, bienes, esposas y riquezas nada son sino imágenes de sueño o espectáculos de un mago cuya duración no excede los tres o cinco días.

3. Sabe que el mundo existe cuando hay deseo. Aplícate al firme no-apego y así, al verte libre del deseo, serás feliz.

4. La esclavitud es el deseo, su destrucción, la libertad. El no-apego a lo visible conduce gradualmente a la dicha que sigue a la comprensión del Yo.

5. Tú eres Uno, Inteligente y Puro; el mundo está desprovisto de inteligencia y es falso. La ignorancia misma nada es, ¿qué puede significar para ti la sed de conocimiento?

6. Reinos, hijos, esposas, cuerpos y placeres, todo has ido perdiendo, nacimiento tras nacimiento, aun cuando a ellos te apegabas.

7. Cesa ya, entonces, con el amor por las riquezas, el deseo y aun las buenas obras. En ninguna de ellas la mente encuentra reposo en la selva del mundo.

8. ¿Durante cuántas encarnaciones te arrebató la acción en cuerpo, mente y palabra, acabando todo en molestia y confusión? Cesa entonces ahora de obrar.

Texto tomado del ASTRAVAKRA GITA (Capítulo X, Sobre la QUIETUD)

La ESENCIA del BHAGAVAD GITA

2011-09-09T16:38:00.002+02:00

Incautación de la Mente Humana por la emoción, el Ego, la ignorancia y la estupidez (1-47) El Arjuna humano es abrumado por la emoción y la autocompasión y se desploma sobre el asiento de su carro. Lanza por su arco, flecha y la dignidad. Momentáneamente se olvida de su verdadera naturaleza humana y desesperadamente pide ayuda exterior. Instantáneamente, la ignorancia, el egoísmo, egoísta del yo, la emoción y la la estupidez se hace cargo de su personalidad. Él se separa de su verdadera naturaleza humana y deja de lado su obligación de luchar en la guerra. Afortunadamente, el flash de luz de su mente subconsciente surge para dar todas las directrices necesarias para luchar contra la libertad de las emociones, el ego y la ignorancia y para salvar el alma humana.

La Clave de la Liberación (2 - 67 y 68) Cuando la mente se ejecuta después de los sentidos de remo que se lleva la inteligencia, al igual que el viento se lleva un barco en las aguas. Al retirar los sentidos de objetos con los que puede establecer con firmeza nuestra inteligencia!

Importancia de los sentidos, mente, inteligencia y conciencia: (3 - 41 y 42) Los sentidos de remo puede destruir la sabiduría y el poder de discriminación y por lo tanto deben ser controladas. El conocimiento de Sí es mayor que la inteligencia, la inteligencia es superior a la mente y la mente es mayor que el los sentidos. Por lo tanto, es mportante para todo el mundo para adquirir el conocimiento de sí mismo (jñani) a través de lectura de las Escrituras, escuchar a los maestros ya través de la experiencia personal.
SanyasaYoga y la renuncia de los Sentidos (4 - 26 y 27) Algunos siguen el yoga sanyasa por restringir el uso de organos de los sentidos, meditando en cuevas, montañas y bosques. Sacrifican la vida mundana al caer en el fuego de la yoga de autocontrol.

¿Qué es la mente equilibrada? (5 - 22 y 23) Aquellos que se dan cuenta que la verdadera felicidad no nace de los placeres de los contactos con los objetos y que son capaces de resistir las acometidas del deseo y la ira tener una mente equilibrada.

¿Qué es la meditación? (6 - 18, 24, 25) La meditación es la liberación de la mente de todos los deseos y la creación de la mente en Sí mismo. Como un yogui se auto contenido y auto-controlado con una determinación inquebrantable.

Objetivo de la vida humana (7 - 10) Dios es la fuerza de los fuertes, desprovista de deseo y pasión. El deseo de unión con Dios es el único deseo que cumpla con el objetivo de no tener deseo y la voluntad que no ser contrario a la meta.

Práctica de Yoga Sastra de control del cuerpo: (8 - 12) Todas las puertas del cuerpo restringido, la mente confinada dentro del corazón, nuestra fuerza vital fija en la cabeza, establecida en la concentración de Yoga (El cuerpo físico es llamada la ciudad de nueve cerrada!)

¿Qué es el Yoga del Misterio Sovereign (Devoción)? (9 - 34) La forma de salir de nuestro ego-centrada conciencia en el plano divino es a través del enfoque de todas nuestras energías, intelectual, emocional y volitiva de Dios. Conocimiento, el amor y el poder supremo se fusionan en la unificación. La felicidad a través de La entrega total y completo desapego de los deseos.

¿Qué es el Buddhi Yoga? (10 - 9 y 10) La devoción de la mente por lo que el discípulo se la sabiduría que ve a la de todas las formas que cambian y pasan. Al desviar la mente de remo en Dios el discípulo controla los sentidos.

¿Qué es la devoción (bhakti)? (11 - 55) La esencia del Bhakti es llevar a cabo las tareas, la dirección del espíritu a Dios y con un completo desapego de todo interés en las cosas del mundo y también libre de enemistad hacia los demás.

¿Quién es un verdadero devoto? (12 - 13 y 14) La persona que no tiene mala voluntad a otro ser, que es amable y
compasivo, libre de egoísmo y de los sentidos, incluso de mentalidad en el dolor y el placer, tolerante y autocontrolado es un verdadero devoto!

¿Qué es la verdadera sabiduría? (13 - 13 y 14) La humildad, la integridad, la no violencia, la paciencia, rectitud, servicio de maestro, la pureza, la paciencia, el autocontrol, la indiferencia a los objetos de los sentidos, la modestia y la percepción de la maldad de nacimiento, muerte, vejez, enfermedad y dolor, el no-apego al cónyuge, hijos, y otras pertenencias, y una constante ecuanimidad a todos los acontecimientos deseables y no deseables.

La verdadera naturaleza humana (Stithaprajna) (14 - 24 a 26) La persona que considera el dolor y el placer tanto, que habita en sí mismo, que mira a un terrón, una piedra, un trozo de oro como de igual valor, que sigue siendo el mismo en medio de la agradable y lo desagradable, que es firme de la mente, que considera tanto la culpa y la alabanza como una sola, que es el mismo en el honor y el deshonor, que trata a amigos y enemigos mismo, que ha renunciado a toda iniciativa de acción y que sirve a Dios con devoción inagotable de amor Se dice que han aumentado por encima de los tres modos.

¿Qué es la liberación? (15 - 5) Los que están libres de orgullo e ilusión, que han conquistado el mal añadido, que han congelado sus deseos, que siempre están dedicados al Espíritu Supremo liberado de la dualidad se conoce como el placer y el dolor y undeluded son, vaya a ese estado eterno de Brahman.

La divinidad de la naturaleza humana (16 - 2 y 3) Las virtudes que incluyen violencia, la verdad, la libertad de la ira, la renunciación, la tranquilidad, la aversión al reproche, la compasión con los seres vivos, la libertad de la codicia, la dulzura, la modestia y firmeza, vigor, el perdón, la fortaleza, la pureza, la libertad de la malicia y el orgullo de pertenecer a excesiva verdadera naturaleza humana unificada con la Divinidad.
Cualidades de un ser humano perfecto (17 - 14 a 16) La adoración de los dioses, de los nacidos dos veces, de los profesores y de los sabios, la pureza, la rectitud, la austeridad y la no violencia, la expresión de no ofensivo discurso, la serenidad de la mente, la mansedumbre, el silencio y el autocontrol son necesarios estándar para ser más perfecto.

¿Quién es un yogi perfecto? (18 - 51 a 53) Un yogui dotado de un entendimiento puro, firme restricción a sí mismo, alejándose de los objetos de sonido y otros de sentido, dejando de lado la atracción y la aversión, que habita en la soledad, el control del habla, el cuerpo y la mente, practicar la meditación y concentración, libre de, auto-sentido la arrogancia, la violencia, el deseo, la ira, la posesión, el ego y con menos total tranquilidad. En conclusión, la espiritualidad védica no es estrictamente limitado a los específicos religión o creencia. Divinidad está siempre presente cuando una persona vive una vida espiritual. Poco importa si esa persona cree en Dios. La creencia en Dios es una inferencia y no es una declaración! Si yo vivo de acuerdo con las reglas definidas por el Señor Krishna en el Bhagavad Gita, que implícitamente creen en el Señor Krishna. Poco importa si he estado yo creo en el Señor Krishna o no creen en el Señor Krishna. Del mismo modo, si digo que creo en el Señor Krishna y si todas mis acciones se contradicen conmigo entonces, por deducción, yo soy un creyente. Es mi opinión que el mensaje sutil de Bhagavad Gita es la siguiente: "Las acciones son inevitables y las excusas son indefendibles."

El asunto de la RESPIRACIÓN

2011-03-03T14:03:00.005+01:00

Pregunta: ¿Es necesario controlar la respiración?

BHAGAVAN: El control de la respiración es solo una ayuda para profundizar dentro de uno mismo. Uno puede profundizar también controlando la mente. Cuando se controla la mente, la respiración es controlada automáticamente. No hay necesidad de intentar el control de la respiración, el control de la mente es suficiente. El control de la respiración se recomienda solo aquellos que no pueden controlar sus mentes directamente.

Pregunta: ¿Cuándo se debe hacer pranayama (control de la respiración) y por qué es efectivo?

BHAGAVAN: En la ausencia de indagación y de devoción, puede intentarse el sedativo natural pranayama [la regulación de la respiración]. Esto es conocido como yoga marga [la vía del yoga]. Si la vida corre peligro todo el interés se centra alrededor de un solo punto, salvar la vida. Si se contiene la respiración la mente no puede permitirse (y no se permite) saltar a sus divertimentos -los objetos externos. Así hay reposo para la mente mientras la mente está contenida. Al estar toda la atención vuelta sobre la respiración o su regulación, se pierden otros intereses.

Pregunta: ¿Es también pasajero el control de la mente inducido por pranayama?

BHAGAVAN: La quietud dura solo mientras se controla la respiración. De modo que es pasajera. La meta no es por tanto el pranayama [control del soplo]. Ella se extiende a pratyahara [retirada], dharana [concentración de la mente], dhyana [meditación] y samadhi. Todas estas etapas tratan del control de la mente. Tal control deviene más fácil para una persona que previamente ha practicado pranayama. El pranayama por lo tanto le lleva a uno a etapas más elevadas. Debido a que estas etapas más elevadas implican controlar la mente, uno puede decir que el control de la mente es el propósito último del yoga.
Un hombre más avanzado irá directo naturalmente al control de la mente sin perder su tiempo en practicar el control de la respiración.

Pregunta: El pranayama tiene tres fases -exhalación, inhalación y retención. ¿Cómo deben ser reguladas?

BHAGAVAN: Sólo abandonar completamente la identificación con el cuerpo es exhalación [rechaka]; sólo sumergirse dentro por medio de la indagación «¿Quién soy yo?» es inhalación [puraka]; sólo permanecer como la única realidad «Yo soy eso» es retención [kumbhaka]. Éste es el pranayama real.

Conversación procedente de SEA LO QUE USTED ES de Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

108 SANTOS

2011-03-03T13:47:00.002+01:00

La LISTA con los NOMBRES de los 108
1a SaradaDevi 1b Shri Anandi Ma 1c Nikolaj Velimirovic 1d Sri Chinmoy 1e S.N. Goenka 1f Jesus Christ 1g Chokyi Nyima Rinpoche 1h Ramana Maharshi 1i Prahlad Chandra Brahmachari 1j Mat Amritanandamayi

2a Mira Alfassa 2b Sivaya Subramuniyaswami 2c Thich Nhat Hanh 2d Swami Satchidananda 2e Saint Bernadette 2f Suzuki 2g Paramahansa Hariharananda 2h Hazrat Babajan 2i Meher Baba 2j XI Panchen Lama Gedhun Choekyi Nyima

3a Ven. Kulu Rinpoche 3b Sri Aurobindo 3c Poonjaji 3d Hariakhan Baba 3e Tincori Lahiri 3f Acharya Maestro 3g Swami Brahmananda Sarasvati Shankaracharya 3h HH The Dali Lama 3i Mahasaya 3j Gurudev Tantric Master

4a Rajadhi Rajsadgurunath 4b Sombari Baba 4c Haidakhan Babaji 4d Anandamayi Ma 4e Almora Baba Dasherngiri 4f Shankar Maharaj of Pune 4g Maha Avatar Babaji 4h Ven. Hsuan Hua 4i Djwhal Khul 4j Robert Adams

5a Srila Bhakti S.S.Prabupada 5b Franklin Merrel W. 5c Krishnamurti 5d Champa Tenzin 5e Padre Pio 5f Sri Dhyanyogi Madhusudandasi Mahant 5g Paramahansa Yogananda 5h A.C. Swami Bakhti Prabhupada 5i Sri Nisargadatta Maharaj 5j Saint Takar Singh

6a Rajneesh 6b HH Dilgo Khyentse Rinpoche 6c Adi Shankara 6d Tulku Dakpa Rinpoche 6e Gyalwa Karmapa XVI 6f Lahiri Mahasaya 6g Mahatma Gandhi 6h Swami Rama 6i Kabir 6j Sri Seshandri Swamigal

7a Dzongsar Khyentse Rinpoche 7b Lama Thubten Yeshe 7c Guru Nanak Dev Ji 7d Yogi Bhajan 7e Sri Yukteswar 7f Kyabje Thubten Zopa 7g Kalista 7h Paramahansa Nithyananada 7i Kangyur Rinpoche 7j Sri Sadguru Baba Maharaj

8a Druwang Rinpoche 8b Hazart Tajuddin Baba 8c Mother Teresa 8d Sri Shankaracharia Bharati Krishna T.M. 8e Sri Tat Wala Baba 8f Pema Chodron 8g Trailanga Swami 8h Changdud Gonpa Tulku Rinpoche 8i Mother Mary 8j Kebalananda

9a Ven Khenchen Rinpoche K Gyaltsen 9b Drigung Khandro 9c Sri Swami Jnananda Girl 9d Jatral Rinpoche 9e Kripal Singh 9f Baba Sawan Singh Ji 9g Swami Ram Surathkumar 9h Maharishi Mahesh Yogi 9i Totapuri 9j Emaho

10a M. Meera 10b Sri Swami Samarth 10c Swami Sivananda 10d Hazrat Inayat Khan 10e Sri Neem Karoli Baba 10f Gurdjieff 10g Shiva Bala Yogi 10h Sai Baba {Shirdi} 10i Vivekananda 10j Ramesh S. Balsekar

11b Shri Karunamayi 11c Bhagwan Nityananda 11d HH. Karmapa XVII 11e Swami Chidananda 11f Baba Hari Dass 11g Ramakrishna 11h Taizan Maezuml Roshi 11i Saint Paraskeva

CUARENTA VERSOS sobre la REALIDAD

2010-12-27T13:39:00.001+01:00

La BÚSQUEDA del SÍ MISMO (Atmâ-Vichâra)

2010-09-30T16:47:00.003+02:00

¿El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"? Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo.
Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"? Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).
Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza? El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza (escrutad) en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón.
Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí Mismo", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.
El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo?
Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo", la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces. Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti(vía de amor), jnâna (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación).
En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituidos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.
No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene.
Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.

Texto procedente de Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

ELLÂM ONRU (y VI) EGO

2010-09-13T19:51:00.004+02:00

EGO

1. ¡Oh ego! todos los males del mundo tienen en ti su origen. Con el objetivo de eliminarte, los Reyes hacen las leyes y los Sabios dan sus enseñanzas. A pesar de sus esfuerzos desde la noche de los tiempos, ¡ay! sigues vivo; tan solo te escondes, y reapareces una y otra vez. ¿No tienes entonces un final?. Oh si, y, seguramente, se aproxima. Otro Ego a comenzado a eliminarte. Es el Ego Universal (lo Absoluto), cuyo nombre es Yo-Soy-Brahman (Aham Brahmasmi).

2. ¡Oh! Ego, desengáñate, tu enemigo no es de tu especie: tú eres perecedero, mientras que él no lo es; tú te tomas por "yo", porque tu diferencias siempre "yo", "tu", "el", etc, pero El está libre de estos conceptos: Él armoniza las diferencias y suprime todo en Sí mismo. Tu hostilidad hacia Él nace de que lo ves elevarse para aniquilarte. Pero El no tiene ningún mal sentimiento hacia ti, puesto que no puedes encontrarte tú allí, en su presencia. El te ve como una parte de El mismo. Es tu propia impostura la que causa tu perdida en Su presencia. Él ni siguiera sueña con matarte ya que tú no cuentas a sus ojos. Es por eso que tú te consideras como Su enemigo, pero El no se tiene por el tuyo. En una palabra, tú eres tu propio enemigo: por orgullo, tu te has ensalzado ante él, tal y como lo haces en todas partes. Desde ese momento, estás perdido. Es así como el Si-Mismo Universal te borra, habiéndote absorbido, brillado en tanto que Luz Absoluta.

3. ¡Oh ego!, los destrozos de tu acción no tienen límite: no estás satisfecho mas que si estás glorificado ante los otros, y si los otros están rebajados ante ti; tus deseos no cesan de acosarte: ¿Con qué puede ser llenado de honores? ¿Cómo puedo parecer más elegante? ¿Se inclinan los demás ante mí? ¿Dicen que nada me sobrepasa?. ¡Ay! Mira que tu vida es corta y sin embargo, ¡que de ambiciones!. ¡Cuánto mal puedes causar!. Te has confundido, creyendo encontrar la felicidad en esta vana búsqueda de gloria y de poder, y queriendo distinguirte de los demás. Todo esto no puede serte de ningún provecho. ¿Por qué?. Los demás ¿no están motivados ellos también por las mismas ilusiones?. ¿Qué posibilidades de éxito puedes tener frente a la multitud de personas nutriendo las mismas ambiciones?. Ante esa situación, debes de peor término a tu vana voluntad de dominarlo todo. A causa de tanta vanidad, suscitas el mal, tanto para ti como para los demás. Escucha mi consejo amigable. Para decir la verdad, Aquel que tu consideras ser tu enemigo mortal, es de hecho tu amigo. Él sabe como hacerte digno de la verdadera Grandeza y de las verdaderas Bendiciones. Abandónate a Él. Este Ego Universal (Brahman, lo Absoluto) no te trata como un enemigo: Él es tu verdadero Bienhechor.

4. Tu no puedes, en este momento preciso, tener una idea de lo que Él hará en ti si, simplemente, te abandonas a Él. Cualquier cosa que yo pueda decirte de ello, tu no puedes comprenderla. Solamente la experiencia del abandono en Él puede permitir comprender. No dudes de que El te elevará a su grandeza, nada menos. Por consiguiente, no te preocupes por tu porvenir; abandónate directamente. Podrás siempre volver de ahí si la alegría no te inunda desde el primer momento del abandono. De igual manera que, al beber leche, la vivencia empieza por el gusto agradable y acaba por la satisfacción del hambre y de la sed, por lo mismo el abandono de sí, comienza por el arrebato y acaba en la Perfecta Beatitud que está más allá del placer y del sufrimiento. Por lo tanto, tu objetivo es, sin duda, ese Ego Universal (Yo-Soy-Brahman).

5. ¿Cuál es tu nuevo nombre, después del abandono?. No hay otro nombre mas que el Tuyo. Los Vedas Te alaban, el mundo Te glorifica. La esencia de las enseñanzas religiosas, eres Tu mismo.¿Cuál es entonces tu forma?. Todas las formas son Tuyas. No hay una forma que no sea la Tuya. Tú eres Eso que es adorado en los templos; Tú eres Eso que es descrito en los Vedas, las festividades, las ceremonias, son todas para Ti. Pero ¿Cuál es entonces tu poder? En tu presencia, el mundo es activo; cada ser es lo que es a causa de Ti. En pocas palabras, todas las cosas Te glorifican, y testimonian de Tu Ser. Ellas están obligadas ha hacerlo, por deber. Tu nunca hubieras soñado que ese pudiera ser tu estado. Ponte entonces manos a la obra. Abandona tu suficiencia, porque lo Absoluto (Brahman) te espera.

6. ¿Deseas salir de tu sueño, o prefieres permanecer todavía en él?. ¿Cuánto tiempo van a durar las imágenes del sueño?. No seas perezoso, sal de tu sopor, ¡despiértate!. Tu no ves mas que tus propias imágenes mentales, y continuas imaginándolas una y otra vez. Todo esto es vano. Encuentra simplemente Quién es ese Tu, ese espectador de tus imágenes mentales. No te menosprecies identificándote con ellas, que aparecen y desaparecen; ¡despiértate!. Desde el instante en el que te despiertes, comprenderás que el despertar vale mas que ese sueño. ¡Levántate!. El Yo Universal (lo Absoluto, Brahman) espera para alegrarse de verte despierto.

7. No temas el cese del sueño actual. Vas a estar mucho más lleno. No estando mas en la ilusión, vas a asistir como espectador a esa imaginería, no experimentando temor, sino con una sonrisa. Eso te parece tener formas reales, nunca más una carga. En el sueño, tu imaginería mental parece tener formas reales. Al despertar, sabes que el sueño es solamente un sueño. No tomes el estado de sueño por el estado de vigilia. Conoce el sueño en tanto que tal. Actuando así, debes esperar el estado de Yo-Soy-Brahman (Lo Absoluto).

8. Me dirijo a ti por tu bien, no por mi interés. ¿Qué se puede hacer si la Fe té falta, si no sigues mis enseñanzas, o si abandonas el camino a falta de una recompensa inmediata...?. ¿Cómo puedo ayudarte si toda la enseñanza de los Santos resulta vana para ti?. No hay estado más elevado que este. El Es, para tu bien, y, a través tuyo, para los demás. Deja tu suficiencia, desde este momento. Comienza enseguida. El Yo Universal es el tuyo.

9.¡Oh ego, Mira como eres el esclavo de todo, y cuanto sufres por ello!. ¡Que lamentable es tu estado!. ¡No hay mas que hostilidad a tu alrededor!. Cuando dices "mío, para mí", los demás rivalizan diciendo "mío, para mí". Cuando dices "soy grande", ellos protestan: "¿Cómo? Soy yo el grande". Tú eres el único que no te es hostil. A causa de todos esas preocupaciones, tus producciones mentales se multiplican, indefinidamente. ¿No es el momento de aprovechar para dejarlo?. Si dices "todo es vuestro", todos serán tus amigos. Hay Uno que puede volverte así de magnánimo, y ese es Yo-Soy-Brahman (Lo Absoluto).

10. Solo me queda una palabra por decir. No es el producto de mi egoísmo, sino simplemente mi deber. No digo esta palabra especialmente ni para ti ni para mi bien. Es por el bien de todos: La Verdad es "Yo-Soy-Brahman" (Lo Absoluto)

PAZ, PAZ, PAZ

ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión REVISADA publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (V) ACCIÓN

2010-09-10T11:24:00.004+02:00

ACCIÓN
1. Toda acción pertenece a Dios. Su Obra ha inscrito cada cosa en sus funciones individuales. Es por El que los seres, animados o inanimados, hacen su papel. Todas las acciones Le pertenecen.

2. Cada ser hace lo que le corresponde. ¿Qué tiene Dios que ver con esto?. Nos interesaremos por los objetos inanimados un poco mas tarde.
Nosotros somos seres sensibles; veamos en primer lugar quien es el autor de nuestras acciones. Todo el mundo desea mejorar su estado, y trabaja para ello. Pero los resultados difieren, aunque el objetivo y el trabajo sean idénticos. ¿por qué esta diferencia en los resultados?. Aquí Dios nos hace comprender que Él es el autor de la acción. Si no fuera así, todos los resultados deberían ser idénticos. Las diferencias de condición no explican nada: ¿Puede existir alguien que no quiera mejorar su situación? Cualquiera que sea su intención hacia los demás, cada individuo es ciertamente honesto en su intención hacia él mismo (por ejemplo para mejorar su situación). Eso no impide que haya diferencias de condición de unos a otros: Todas las acciones son la obra de Dios.

3. Todos los seres tienen la misma intención; sin embargo, sus esfuerzos varían de unos a otros, así como sus resultados. Habiendo dicho esto una pregunta se plantea: ¿Qué es el esfuerzo?. ¿No es solamente un concepto mental?. Todos estos conceptos tienen el mismo origen, a saber: esa intención común a todos (de mejorar la situación); entonces ¿porque ese concepto mental del esfuerzo a realizar difiere de un individuo a otro?. Aquí también, Dios nos enseña que todas las acciones Le pertenecen.

4. Estando establecido que, a pesar de la intención común, el esfuerzo varía según las capacidades individuales, se plantea la pregunta de saber que es lo que condiciona estas capacidades. El origen está en el cuerpo y en lo mental. El entorno puede también influir. Antes de hacer un esfuerzo. Se deben de tener en cuenta todos los factores. Sin embargo, no tenemos un control suficiente de esos factores, como para poder hacer coincidir exactamente el esfuerzo con la tarea a realizar: todas las acciones pertenecen a Dios.

5. Ahora, si se dice que el cuerpo, la mente y el entorno van a ajustarse progresivamente a la tarea que hay que cumplir, se reconoce implícitamente la incapacidad inicial. Esto nos lleva a admitir que todas las acciones son la obra de Dios.

6. ¿Es bueno o es malo que las personas no consigan sus objetivos?. Es ciertamente algo bueno. ¿Por qué?. La mayor parte de las personas son egoístas; juzga entonces tú mismo si su éxito es bueno para el mundo o no. Puede que entonces te preguntes ¿Por qué los esfuerzos de las personas no egoístas, no siempre tienen éxito?. Lo mas probable es que, aunque en apariencia parecen no ser egoístas, algún defecto tienen en este sentido. Esto depende del ego. Si ese supuesto no-egoísmo, engendra una sensación de superioridad sobre nuestro semejantes, Dios se encarga de frenar nuestros ardores, y de recordarnos: "también, tú eres como los demás, y soy Yo quien os gobierna". El verdadero representante de Dios está desprovisto de egoísmo y de ego. Como Dios brilla siempre en él, o, con otras palabras, como la nube del ego no está ya más ahí para ocultar a Dios, que todas sus intenciones se concretan. Es entonces un hombre de "buena voluntad" (Satya Sankalpa, literalmente: verdadera voluntad). Dios irradia directamente a través de él, en quién no hay tinieblas. Él es el único que conoce la Intención divina tal como Ella es. Dios efectúa a través de él el objetivo de Su creación. Todas las acciones son la obra de Dios.

7. A la pregunta de ¿No existe al menos una de esas personas de buena voluntad (o de verdadera voluntad)? ¿Por qué el mundo no recibe de ella todas las bendiciones?, se debe decir que hay un secreto en todo esto: los Sabios que saben que todas las acciones son la obra de Dios, se consagran a hacerlo saber a los demás: no hay bien más precioso que este conocimiento: las acciones son la obra de Dios, no la nuestra. Este conocimiento contiene en sí todas las bendiciones. Es por eso que la intención de los Sabios es el aclarar a los demás con la ayuda de su conocimiento de Dios y Sus acciones. Ellos no dicen: "¡conoce a Dios ya mismo!", sino que enseñan las vías y los medios del conocimiento, y animan a las personas a seguir el recto camino. Eso es todo. Ellos no dicen: "¡libérate ahora mismo!", puesto que el común de los mortales es incapaz de ello. Los Sabios no le ordenan a Dios que libere inmediatamente a las personas, puesto que ellos están desprovistos de ego y saben que "Dios sabe lo que tiene que hacer, y lo hace"; ¿Qué podría yo pedirle de más?. Así, ellos desean solamente hacer su deber, sin recoger sus frutos. Ellos han comprendido que solo Dios distribuye los frutos de las acciones. Observan simplemente el desarrollo de las cosas en el mundo, juegan su papel, y no sueñan nunca con recrear un mundo a su medida, lo cual no sería mas que una forma de egoísmo. La creación es exactamente como debe de ser. Todo está en orden. Todas las acciones son la obra de Dios.

8. Sabiendo que sus actos están subordinados al Poder Divino, ¿Cómo podrían ellos actuar de mala gana?. No, no pueden ni siquiera pensar en ello. Ellos harán su trabajo como un deber. Las escrituras dicen: "haz el trabajo pero no pienses en sus frutos". Por lo mismo que la cólera escapa inconscientemente al control de un hombre, incluso si está decidido a permanecer en calma, por lo mismo los Sabios con intención verdadera (Satya Sankalpa) pueden ser impactados por las injusticias aparentes del mundo, y pensar sin darse cuenta: "Dios, ¡haz que sobrevenga el bien!. Entonces, eso se producirá ciertamente, y es eso lo que explica los acontecimientos extraordinarios en el mundo. Los grandes trastornos son el resultado de un deseo oculto en la mente de un Sabio. Es la ley de la naturaleza. ¿Quién puede cambiarla?. Todas las acciones son la obra de Dios.

9. Cualquier cosa que ocurra, está en el orden natural de las cosas. Por lo tanto, es justo. Todo lo que ocurre, ocurre por Su acción. En este sentido, no es erróneo pensar que "es Él, el que hace robar al ladrón", ya que, a la hora de la condena, es también Él, el que hace sufrir al ladrón por su delito. Ni más ni menos. No debería haber hostilidad hacia el ladrón. Es así el fruto del conocimiento de que todas las acciones son la obra de Dios. Pero incluso si no hay rencor hacia el ladrón, nuestro rechazo hacia el acto de robar, permanece. Eso es también el resultado de nuestro conocimiento de que todas las acciones son la obra de Dios. ¿Cómo?. Porque al ladrón mismo no le gusta el robo: ¿se quedaría tan tranquilo si sus bienes fueran robados por otro?. No, desde luego. Nadie ignora que el bien es bueno, y el mal es malo. Es por esto que el conocimiento de que todas las acciones son la obra de Dios, es lo que puede suscitar una conducta recta en el mundo. Nuestro conocimiento se extiende más allá. Nosotros no podemos repetir mas que aquello que conocemos, y no podemos inquietarnos de aquello que sobrepasa nuestro conocimiento. Eso también es la obra de Dios.

10. Entre los frutos del conocimiento que Dios nos da, está aquel que nos enseña que todas las acciones son Su obra. Nuestra impotencia nos lleva a preguntar: ¿Dios mío, por qué actúas así?. Todas las religiones admiten este mismo estado de impotencia. Es porque los frutos de nuestros actos no corresponden a nuestros deseos, en otras palabras, porque nuestros poderes son limitados, que nosotros no podemos mas que agachar la cabeza, y constatar que todas las acciones son la obra de Dios.
Esta ley que nos gobierna, se aplica también a los objetos inanimados. Nosotros no somos más agraciados que ellos. TODO ES UNO. Aquellos que no admiten que todas las acciones son la obra de Dios, no pueden mas que reconocer sus propios límites. Incluso eso es la obra de Dios.

ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión REVISADA publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (IV) PAZ

2010-08-30T14:10:00.004+02:00

PAZ
1. ¿Qué es la Paz?. Cuándo un hombre está en sueño profundo, aunque el mundo continúe existiendo, ¿Tiene por él la menor preocupación?. Su mente está tranquila y reposada. Si puede conservar esta grado de calma y de reposo mental incluso cuando se encuentre en la actividad del mundo, entonces la Paz se habrá realizado.

2. ¿Puede permanecer así la mente, incluso cuando estamos enfrentados con el mundo?. Eso depende de nuestra manera de entender el mundo. La mente está más agitada si la despojan de la propiedad de uno mismo que si se trata de la de otra persona. La pérdida de un bien propio causa más preocupaciones que la de un bien ajeno. ¿Por qué?. Porque nuestra manera de valorar las cosas es la que determina el grado de placer o de ansiedad que nos proporcionan. Por consiguiente, si aprendiésemos a ver todo con una mirada igual, la mente permanecería en paz. La mente que sabe que los asuntos del universo sobrepasan su competencia, necesariamente se tranquiliza. De igual modo, si se tiene conciencia de no tener ya mas ninguna pretensión hacia cualquier cosa, o de que todas las cosas son perecederas, la mente permanece en calma. Así la Paz se instala permanentemente si se pone en todas las cosas una mirada ecuánime. La Paz depende de la manera como nuestra mente percibe las cosas.

3. Ilustración de lo que precede: un hombre se despierta después de haber soñado. Su mente estaba contenta, o molesta, según sus opiniones a propósito de las cosas vistas en el sueño; pero al despertar, su mente no esta afectada por todas las peripecias del sueño; permanece ecuánime. ¿Por qué?. Porque solo es en ese momento la mente se permite sopesar todos los elementos del sueño de manera igual. No se lamenta de que el sueño haya cesado, ¿Por qué?. Él sabe que el sueño no es eterno sino que debe de acabarse al despertar. Por lo mismo, si un hombre sabe que tarde o temprano no podrá mas que despertarse del largo sueño de la vida en este mundo, su mente se volverá inmutable. Es el estado de calma pura. Es el estado de Paz.

4. Este estado no significa para él, el fin de su relación con el mundo. Solos la paz y la calma de la mente le pertenecen. Sus actos tendrán que adaptarse a las circunstancias. El único cambio que ha ocurrido con la obtención de la paz mental es el siguiente: su mente a conocido la Verdad y ha realizado el desapego; por consiguiente, reposa apacible. Sus actos, aunque puedan ser variados, permanecen imparciales; pero los actos de los demás son cambiantes, sin poder mantener la imparcialidad. Es así que la calma de la mente aporta un bien enorme, no solamente a él mismo, sino también al mundo en general. La Paz indica la vía del justo comportamiento.

5. Un hombre camina, con una lampara encendida en la mano. ¿Puede plantearse alguna hostilidad entre la luz y los accidentes del camino?. Seguramente no. Sin embargo, la luz y la oscuridad no pueden coexistir. La luz despeja la oscuridad, revela los obstáculos del recorrido, y permite al hombre caminar prudentemente, subiendo, bajando, etc.
La luz de la lampara suprime la causa de quejas fútiles como: "mi pié ha chocado con un obstáculo", o bien: "este hoyo me ha hecho tropezar". Una vez la Paz ha sido realizada, el hombre no siente ni odio ni animadversión hacia el mundo. La Paz disipa las tinieblas que nos impiden ver la verdadera naturaleza del mundo y sus trampas. En ausencia de la luz de la Paz que permite adaptarse a las múltiples circunstancias, se condena al mundo, reprochándole de todos los sufrimientos, de la misma manera que uno se queja de los obstáculos del camino. Es por eso que un hombre que haya realizado la Paz Suprema después de haber conocido el mundo como un sueño complicado, no debe ser considerado como estando fuera del mundo y sin que le conciernan sus actividades. En realidad, es el único verdaderamente competente para ser un hombre de acción. Así, la Paz es el regulador de sus actividades.

6. El hombre en Paz puede preocuparse por lo que pasa en el mundo. Si él tuviese miedo, ¿Cómo podría ayudar a aquellos que consideran este mundo posesivamente y con avidez?. Ellos están bajo la influencia del egoísmo y carecen de toda noción de imparcialidad. Para guiar al ciego por un camino, o tratar la ceguera, es necesario ver claro. De igual modo, aquel que puede reformar el mundo es el que ha descubierto su propia naturaleza inmutable en relación a la naturaleza cambiante del mundo, y permanece en paz. Tales hombres no puede evitar ayudar al mundo. ¿Por qué?. ¿Puede alguien tener tan poco corazón hasta el punto de no coger a un niño que se ha caído?. Lo mismo podemos decir de los Sabios, capaces de comprender las dificultades del mundo, y que pueden ayudar a las personas. Porque se ha desapegado de lo mental y del cuerpo, el Sabio no se asusta por el esfuerzo que pide el servicio del mundo, lo mismo que cuando el principio vital ha dejado el cuerpo, este no sufre aunque pesados carros pasen por encima del cuerpo aplastándolo. El sabio no se desanimara ante el trabajo o las preocupaciones. Solo la Paz realizada efectivamente puede producir una tal entereza, y una tal calma.

7. En apariencia, la Paz puede dar una impresión de insulsez y de falta de vigor. En realidad, puede vencerlo todo. Ella sobrepasa todo en tenacidad y en coraje, y es de esas cualidades de las que depende el éxito. Incluso si el monte Meru (el eje del mundo según la Tradición) tuviera que moverse, el incidente apenas produciría una leve sonrisa en el hombre de Paz, incluso quedaría totalmente impasible.
Ese estado es precioso tanto para los asuntos que tienen que ver con el mundo, como los que tienen que ver con el espíritu. La verdadera felicidad en este mundo es la suya también, y esta felicidad brota tras el fin de la esclavitud. La Paz aporta el bien a cada uno; de todas las formas.

8. Los adversarios de la Paz son numerosos. Están ahí para probar al hombre. Cuando nos enfrentamos a ellos, debemos de permanecer vigilantes, y procurar que la flor frágil de la mente sea invadida por sus sombras. Si la flor de la mente se hecha a perder, perderá su perfume, su frescura y su color. Entonces será algo inútil, impresentable a los demás, y a Dios. Debes saber que tu mente es más frágil todavía que una flor. Es con la ayuda de esta flor que tus deberes hacia ti mismo, los otros y Dios, se realizan. Ella debe entonces preservar su frescura siempre y en todos los lugares. Toda bendición de la mente es obra de la Paz.

9. Que no cese la flor de tu mente de adorar a Dios en tu Si-Mismo. Deja que los aspectos caprichosos de tu mente sean testigos de esa adoración. Progresivamente, aprenderán a dejar sus juegos infantiles y querrán conocer la misma felicidad que tu. A fuerza de observar la Paz que está en ti, la mente abandonará sus caprichos. Tú no tienes mas que continuar pacientemente la adoración. No te dejes por tanto desviar por los caprichos mentales, por el contrario, son ellos los que serán finalmente pacificados por la Paz que está en ti. Todo debe de estar en Paz.

10. Una última palabra: la esencia de los Vedas es la Paz.

ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión REVISADA publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (III) DIOS

2010-07-29T13:09:00.004+02:00

DIOS
1. ¿Quién es Dios?. Dios es Aquel que transciende todo lo que nosotros percibimos. Si Él transciende al mundo, ¿Cómo puede haber una relación entre El y el mundo?. No hay, en efecto, ni una sola partícula aquí, que no esté ligada a Él. Entonces, ¿Qué significa que Él "transciende el mundo"?. El mundo, esto quiere decir nosotros mismos y lo que nosotros percibimos. En otras palabras, los seres animados e inanimados juntos forman el mundo. Entre estas categorías, consideramos que los seres conscientes son superiores. ¿Qué decir de Aquel que creó todos los seres?. Lo único que nosotros podemos comprender es que Él está más allá de las categorías de seres que nosotros conocemos. Nuestra razón no puede ir tan lejos. Nuestro creador es por tanto superior a nosotros, y no puede ser aprehendido por la razón. Su nombre Kadawul (Ser Transcendente), significa que Él sobrepasa nuestra razón.

2. Entonces ¿no puede Dios ser conocido por nosotros?. De ninguna manera es así, ya que en un sentido, Él se deja conocer por nosotros, y ese don de Su Gracia debe sernos suficiente. Nosotros no tenemos necesidad de toda Su grandeza. Él no ha hecho conocer suficiente de ella, para que nuestro sufrimiento sea suprimido. No hay razón para que Él revele ni un ápice mas de su poder, ya que no es necesario más para remediar nuestras carencias en el estado presente. Es así como Él se hace conocer según nuestras necesidades. Él está por lo tanto, de esa manera y a ese nivel, al alcance de nuestro conocimiento.

3. ¿Qué es aquello, entonces, que nos permite tenerle al alcance de nuestro conocimiento?. El hecho de que Él es conocido en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud (Sat.Chit.Ananda). El Ser (Sat), designa lo Imperecedero, aquello que Es, para toda la eternidad. Si Él llegara a dejar de ser, aunque solo fuera un momento, ¿Quién sería su destructor?. ¿Quién le ha creado?. La naturaleza perecedera de todas las cosas nos enseña que Todo es dirigido por el Uno imperecedero. Este Señor de los señores, inmortal, es Dios. Su naturaleza imperecedera es el Ser (Sat).
Por consciencia (Chit), hay que entender Conocimiento. Conocimiento absoluto, opuesto al conocimiento ordinario sujeto al error. Ni la irregularidad ni el error no pueden ensuciarlo. Es el Conocimiento puro y simple. Aquel que esta en el origen de la Creación, tan perfecta y ordenada, incluso entre los seres inanimados, nos enseña frecuentemente así: "tu conocimiento es irregular y erróneo".
Una historia célebre nos cuenta el asombro de un no-creyente ante uno de los prodigios de la naturaleza: "¿Por qué ha hecho La tan pequeña la semilla del árbol bayam que es tan grande?. Un sistema o incluso los objetos inanimados estén ordenados y tienen una función útil, están necesariamente dirigidos por un poder consciente. ¿Puede un simple objeto inanimado hacer algo que revele el conocimiento infalible? ¿Y nuestro modo de conocimiento imperfecto, lo puede?. No, no es posible. Es por eso que se dice que Dios es consciencia (Chit).
La Beatitud, o Felicidad (Ananda), es el estado libre de deseos. Es la plenitud de paz. Si El tuviera todavía el menor deseo, ¿Cómo podría El ser mejor que nosotros mismos?. ¿Cómo podríamos nosotros obtener de Él la felicidad?. El mismo tendría entonces necesidad de otro ser para satisfacer sus deseos. Pero ¿Quién puede concebir a un Dios así?.
El estado de satisfacción interior caracteriza la felicidad. Es porque Él es Felicidad, o Beatitud (Ananda).
Ser, Consciencia y Beatitud son inseparables. Individualmente, no tienen ningún valor. Es por estas esencias que Él es conocido en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud (Sat-chit-ananda).

4. Aquel que ha realizado el cuarto estado y ve todo como Uno, ese conoce verdaderamente a Dios en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud. Las palabras no pueden expresar, ni los oídos pueden escuchar, hasta que punto un ser tal está unido a Dios; es una cuestión de realización; y existen vías y medios para una realización así. Esas vías y medios pueden ser enunciados, aprendidos y puestos en practica. Aquel que puede realizar esto, es Dios.

5. El no tiene nombre; nosotros Le damos un nombre. El no tiene forma; nosotros Le damos una forma. ¿Es esto rechazable? ¿Qué nombre no es el suyo? ¿Qué forma no es la suya?. ¿Cuál es el sonido, la forma en la que El no se encuentre?.
Por eso, en ausencia del verdadero conocimiento de lo que Él es, tu puedes nombrarle como prefieras, o imaginarle bajo la forma que te convenga mejor para mantener Su recuerdo. Toda esperanza de obtener Su Gracia sin ningún esfuerzo, es completamente vana. Si fuera posible obtener Su Gracia de esta manera, todo sería parecido, no habría ninguna razón para que existiesen diferencias. Él nos ha mostrado las vías y los medios. Esfuérzate, llega al final; sé feliz; tu pereza y tu egoísmo te hacen esperar Su Gracia sin ningún esfuerzo, pero la regla es tan válida para ti como para todos. No relajes tus esfuerzos. Dios no puede ser realizado mas que por tu esfuerzo.

6. Es un esfuerzo que sobrepasa todos los demás. Puede parecer menos eficaz que la devoción a Dios con nombre y forma. Sin embargo, es más eficaz: es simplemente el amor que tu llevas a todos los seres, para lo mejor y para lo peor. En ausencia de un amor tal para todos, tu devoción hacia Dios no es mas que una parodia. ¿Qué sentido tiene esto para Dios, si tu buscas con ello la satisfacción de tus deseos, sin cumplir tu deber hacia los desdichados?. Ahí no hay mas que puro egoísmo. No hay lugar cerca de Dios para las personas que son de esa manera egoístas; solo los actos desinteresados pueden tener lugar. Por consiguiente, sabiendo que él está en el centro de toda cosa, dedícate a Él. Dios es Aquel que suscita la más alta devoción.

7. A medida que tú atribuyes nombres y formas a Dios, dando prueba con esto de amor por todos los nombres y formas; habiendo comprendido que son todas Suyas, tu mente va a madurar progresivamente. De igual manera que el sabor de una fruta mejora a medida que madura, lo mismo en ti ocurrirá el crecimiento del bien y el declive del mal. En un cierto estadio de maduración mental, llegará el momento en el que te será necesario encontrar a tu maestro. Eso no significa que tengas que ir en su búsqueda, o él en la tuya. En un momento dado, el encuentro tendrá lugar, cada uno habiéndose dirigido ahí a su manera. Es la complementariedad de ambos la que os llevará a juntaros, la que establecerá tu confianza él, él adaptará su enseñanza para ti, y te hará apto para seguirla. Realizar el cuarto estado, es la vía directa para ir a Dios. Tú seguirás la vía y llegarás a su meta que es Ser-Consciencia- Beatitud, que es Dios.

8. La vía enseñada por el maestro es definitiva, directa; dirigida hacia la Unidad, ella es natural y sin artificios, comprobada desde hace mucho tiempo, no dolorosa. Cuando estás en esta vía, no puede haber ya mas duda, ni miedo: el miedo y la duda, ¿No son las características de las vías de las tinieblas? ¿Cómo la duda y el miedo podrían encontrarte en la vía de la Verdad que enseña el maestro?.
De esta manera la vía te hablará de si misma, indicándote el buen camino. Entonces no te quedará mas que encontrar a tu maestro y aprender de él. Esta vía os es común a los dos, por la Voluntad de Dios. Antes que tú, tu maestro la ha recorrido. Él te mostrará el camino y tu le seguirás. ¿A cuantas personas enseñarás tú ese mismo camino? ¿Cuántos más lo seguirán después?. Evidentemente, el miedo y la duda no tienen lugar en la vía de la Verdad. Una vez que hayas dado un paso adelante, ya no regresarás más. La ayuda del maestro es eficaz únicamente para este primer paso. No tienes necesidad de hacer nada para que la vía te sea enseñada por tu maestro. Debes saber que él, es el mensajero de Dios, enviado para revelar la vía a aquellos que están preparados, que han madurado por sus propios esfuerzos, realizados hacia una u otra de las dos direcciones de las que hemos hablado. Es Dios el que envía este mensajero divino cuando el grado de madurez suficiente se ha conseguido.

9. La práctica con fe, pero sin Conocimiento, se lama Bhakti; la misma, con Conocimiento es llamada Jñana.
Hay dos tipos de Bhakti: uno es la devoción a Dios con nombre y forma, el otro es el amor por todos los seres (Karma).
Jñana también se divide en dos: la práctica de la vía justa enseñada por el maestro, llamada yoga, y el estado que resulta de ello que es puro Jñana.
Es natural creer en algo que no se ve, para finalmente encontrarlo. Aquellos que no creen no encuentran nunca. Los creyentes, tarde o temprano, lo lograrán, los no creyentes nunca. Tú puedes creer incluso por la única razón de que la Fe en Dios no hace ningún daño. Recibirás de ello tu parte de efectos benéficos. Este mundo existe únicamente para suscitar en ti la Fe. He aquí el objetivo de la creación. Ten fe, y podrás llegar a Dios.

10. Incluso si no crees todo lo que se dice de Dios, cree al menos que "hay Dios". Esta semilla manifestará un gran poder cuando crezca, hasta el punto de que puede negar todo y llenar todo por si misma. Su omnipotencia es tal que no veras nada mas que Dios, ni si quiera te verás a ti mismo. En verdad, Dios es Todo.

ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (II) TÚ

2010-07-23T11:13:00.004+02:00

TÚ
1. ¿Quién eres tú?. Este cuerpo ¿eres tú?. Si así fuera, ¿porque no tienes consciencia de la serpiente que se desliza sobre él mientras estás en el sueño profundo?. Ciertamente tú eres otra cosa que el cuerpo.

2. A veces, mientras duermes, tienes un sueño; entonces, te identificas con un personaje; ese personaje ¿eres tú?. No. O de lo contrario ¿Qué ocurre con el personaje cuando despiertas?. No puedes ser él. Todavía más, incluso te avergüenzas de haberte identificado con él. Está claro que tú no eres ese personaje; tú eres el que se mantiene al margen.

3. Acuérdate en este momento del estado de sueño sin sueños (sueño profundo). ¿Es ese el estado de tu verdadera naturaleza? Sin duda no lo crees, porque no eres tan insensato como para identificarte con esas espesas tinieblas que te impiden conocer el estado en el que te encuentras. Gracias al intelecto, eres capaz de distinguirte de los objetos que te rodean: ¿cómo podrías admitir que eres la misma cosa que la ignorancia o el vacío?. ¿Cómo podría ser esa tu verdadera naturaleza?. No es posible. Tú eres el Conocedor que sabe que ese estado es un velo oscuro y denso recubriendo tu verdadera naturaleza. Habiéndolo condenado después de haberlo experimentado, sabes que tú no eres esa sombría ignorancia del sueño profundo. Tú eres aquel que se mantiene al margen también de esto.

4. Si admites que incluso el cuerpo físico no eres tú, ¿puedes imaginar ser algo todavía mas alejado?. No. Por lo mismo por lo que no eres este cuerpo grosero (físico), tampoco eres otra cosa que se encuentre más alejada; ni el personaje del sueño; ni la ignorancia del sueño profundo. Tú eres diferente de esos tres estados, y diferente de este mundo.

5. Estos tres estados pueden resumirse en dos condiciones: una en la que predomina la consciencia sujeto-objeto (comprendiendo los estados de vigilia y de dormir con sueños), y otra que es la de la inconsciencia del sujeto mismo (comprendiendo los estado de sueño profundo). Todas las experiencias posibles están comprendidas en una u otras de estas dos condiciones. Y las dos son extrañas a tu verdadera naturaleza, que es totalmente otra.

6. Si te preguntas que es tu verdadera naturaleza, su nombre es TURIYA, que significa "el cuarto" (estado). Este nombre es apropiado, ya que parece decir: "los tres estados de tu experiencia –vigilia, sueño y sueño profundo- te son extraños; tu verdadero estado es el Cuarto, que es diferente de estos tres". Suponiendo que estos tres estado (vigilia, sueño y sueño profundo) forman juntos un largo sueño, el cuarto representa el despertar poniendo fin a ese sueño. Así, es mas profundo que el sueño profundo, y al mismo tiempo mas "despierto" que el estado de vigilia. Tu verdadero estado es por lo tanto este "Cuarto", distinto de tus estados de vigilia, sueño con sueños, y sueño profundo. Tú eres eso, únicamente.

7. ¿Cómo es ese cuarto estado?. Es el Conocimiento que no particulariza; es plena Consciencia de sí mismo. Eso significa que el cuarto estado es puro Conocimiento, sin consciencia de algo particular, pero en plena consciencia de Sí. Solo el que realiza este estado, incluso por un solo instante, realiza la verdad. Tú eres eso, únicamente. ¿Qué hay además de esto para aquel que ha realizado el "Cuarto"?.
En la práctica, no es posible para alguien el permanecer eternamente en ese estado que es el estado sin conocimiento de lo particular. Aquél que ha realizado el cuarto estado. Tarde o temprano vuelve a este mundo; pero para él, el mundo no es como antes: él ve lo que ha realizado estando en el cuarto estado, irradiar a todas las cosas. No ve mas este mundo como diferente de ese Puro Conocimiento. Así, lo que ha visto en el interior, lo ve ahora, de una manera diferente, también en el exterior. Habiendo dejado el estado de la diferenciación, se encuentra ahora establecido en el estado de no-diferenciación, dondequiera que se encuentra. En adelante, él es Todo. No hay nada que sea diferente de él. Tanto si los ojos están cerrados o abiertos, cualesquiera que sean los cambios que puedan sobrevenir, su estado permanece inalterable. Ese es el estado de Brahman, Eso es el estado natural eterno. Tú eres ese estado, eternamente Verdadero.
8. No hay nada mas allá de ese estado. Las palabras "interior" y "exterior", pierden su sentido. Todo es Uno. El cuerpo, la palabra y el mental no pueden ya mas funcionar egoístamente: la Gracia los anima, para el bien de todos. El "yo" y el "mi" fragmentarios se pierden para siempre. El ego no puede ya más revivir. Se dice entonces que él esta liberado aquí y ahora. No vive porque su cuerpo viva, ni muere porque su cuerpo muera: él es eterno. No hay nada además de él. Tú eres eso.

9. ¿Quién es Dios? Él es la Gracia. ¿Qué es la Gracia?. La consciencia, sin el ego fragmentario. ¿Cómo se puede estar seguro de que un estado tal existe?. Solamente realizándolo. Los Vedas alaban a aquel que realiza Eso, como a alguien que ha realizado a Dios, alguien que ha llegado a ser uno con Él. Es por esto que, lo mejor que nos puede aportar el mundo, y lo mejor que podemos nosotros aportarle, es la realización de este estado. De hecho, no hay otro estado que ese; los otros solo aparecen en la ignorancia. Para aquél que sabe solo hay un estado, únicamente: Tú eres Eso.

ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (I) UNIDAD

2010-07-14T18:57:00.004+02:00

UNIDAD
1. Todo, incluyendo el mundo que ves, así como a ti mismo, el testigo del mundo, todo es Uno.
2. Todo lo que tu consideres como siendo yo, tu, él ella, y eso, todo es Uno.
3. Los seres sensibles, así como lo inerte y lo insensible (la tierra, el aire, el fuego y el agua), todo eso es Uno.
4. El bienestar que resulta de la consciencia de que "todo es Uno", no puede ser obtenido por una consciencia fragmentaria, que separa las cosas y los seres: todo es Uno.
5. El conocimiento de la unidad de todas las cosas es bueno, tanto para ti como para los otros: todo es Uno.
6. Aquél que percibe "yo estoy separado", "tu estás separado", "él está separado", etc, actúa en un cierto modo contra él mismo, y de alguna manera también contra los demás. Es inevitable. El pensamiento "cada ser está separado de los otros", es la semilla de la cual crece el árbol de la discriminación arbitraria de los actos (en función de la diversidad de las personas). ¿Cómo podría tener un defecto de virtud aquel que sabe que hay unidad entre el y los otros?. Mientras el germen de la diferenciación esté presente, el árbol correspondiente estará floreciendo, se quiera o no. Hay por tanto que renunciar a esa facultad de diferenciación. Todo es Uno.
7. Pregunta: en el mundo, las cosas parecen diferentes; ¿Cómo puedo yo entonces considerar él todo como siendo Uno?. ¿Existe un medio de llegar a ese conocimiento?. La respuesta es ésta: en un mismo árbol vemos las hojas, las flores, los frutos y las ramas, diferentes unas de otras, pero que, sin embargo, no hacen mas que uno, estando todo comprendido en la palabra "árbol". Su raíz es la misma, su savia es la misma. Así, todas las cosas, todos los cuerpos, todos los organismos, provienen de una misma fuente y son activado por un único principio vital: todo es Uno.
8. ¡Oh hombre de bien! La afirmación "todo es Uno" ¿es buena o es mala?. Reflexiona. Por lo mismo que la persona que se ve a sí misma como ve a los demás, y ve a los demás como ella misma, no puede mas que ser honesta y justa; por lo mismo ¿Cómo el mal podría estar en la persona que sabe que es uno con los demás?. ¿Dime si existe un camino mejor hacia el Soberano Bien aparte del conocimiento de la Unidad? Ciertamente no lo hay. ¿Cómo alguien podría amar a los otros mejor que sabiendo que ellos son él mismo?. Él los conoce en tanto que unidad; él los ama en tanto que Unidad, puesto que en verdad, ellos son Uno.
9. ¿Quién puede compartir la paz mental y la calma del conocedor de la Unidad? No hay ningún cuidado. El bienestar de todos es su propio bienestar. Una madre considera el bienestar de sus hijos como el suyo propio. Sin embargo su amor no es perfecto, porque ella se cree individualmente separada de sus hijos. El amor de un Sabio que ha realizado la Unidad de todas las cosas sobrepasa, y con mucho, incluso al amor de una madre. No hay otro medio para realizar un amor así, mas que el conocimiento de la Unidad: todo es Uno.
10. Debes saber que el mundo en su conjunto constituye tu cuerpo imperecedero, y que tú eres tu mismo la vida perpetua del mundo entero. ¿Hay algún mal en actuar así?¿Quién tiene miedo de seguir la vía sin censura? Sé temerario. Los Vedas enseñan esta verdad. No hay nadie mas que Tu. El Soberano Bien te pertenece. Sí; tu Eres ese Soberano Bien tu mismo. Todo lo que los demás podrán sacar de ti será el Bien, únicamente.¿Quién, por lo tanto, se dedicaría a actuar contra sus propios cuerpos y alma?. Si hay una enfermedad en el cuerpo, se le aplica un remedio; incluso si es doloroso, su objeto es hacer el bien, únicamente. Será lo mismo para ciertas acciones tuyas, cuyo objetivo será el bien del mundo. Es por eso que no te debes enredar en la diferenciación.

En resumen: el conocedor de la Unidad actúa de la mejor de las maneras. Es el conocimiento de la Unidad el que le hace actuar. No puede equivocarse. En el mundo, él es Dios hecho visible. TODO ES UNO

ELLÂM ONRU (I) Todo es Uno, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

LA VASIJA AGRIETADA

2010-07-12T18:23:00.005+02:00

LA VASIJA AGRIETADA

Un transportista de agua tenía dos grandes vasijas que colgaban a los extremos de un palo y que llevaba encima de los hombros. Una de las vasijas tenía varias grietas, mientras que la otra era perfecta y conservaba toda el agua al final del largo camino a pie, desde el arroyo hasta la casa de su patrón, pero cuando llegaba, la vasija rota solo tenía la mitad del agua.
Durante dos años completos esto fue así diariamente, desde luego la vasija perfecta estaba muy orgullosa de sus logros, pues se sabía perfecta para los fines para los que fue creada. Pero la pobre vasija agrietada estaba muy avergonzada de su propia imperfección y se sentía miserable porque solo podía hacer la mitad de todo lo que se suponía que era su obligación.
Después de dos años, la tinaja quebrada le habló al aguador diciéndole: -"Estoy avergonzada y me quiero disculpar contigo porque debido a mis grietas solo puedes entregar la mitad de mi carga y solo obtienes la mitad del valor que deberías recibir."
El aguador apesadumbrado, le dijo compasivamente: -"Cuando regresemos a la casa quiero que notes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino." Así lo hizo la tinaja. Y en efecto vio muchísimas flores hermosas a lo largo del trayecto, pero de todos modos se sintió apenada porque al final, sólo quedaba dentro de sí la mitad del agua que debía llevar.
El aguador le dijo entonces -"Te diste cuenta de que las flores sólo crecen en tu lado del camino?. Siempre he sabido de tus grietas y quise sacar el lado positivo de ello. Sembré semillas de flores a todo lo largo del camino por donde vas y todos los días las has regado y por dos años yo he podido recoger estas flores para decorar el altar de mi Madre. Si no fueras exactamente como eres, con todo y tus defectos, no hubiera sido posible crear esta belleza."
Cada uno de nosotros tiene sus propias grietas. Todos somos vasijas agrietadas, pero debemos saber que siempre existe la posibilidad de aprovechar las grietas para obtener buenos resultados. Uno no deja de reír por hacerse viejo, se hace uno viejo por dejar de reír.

CUATRO FLECHAS que apuntan a la VERDAD

2010-06-21T14:21:00.004+02:00

No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación.

Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber ya es inútil.

Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy.

No hay ni creación ni destrucción, ni destino ni voluntad libre, ni un camino ni una llegada. Ésta es la verdad definitiva.

Ramana MAHARSHI

textos de procedencia varia

La REALIDAD del YO

2010-04-12T18:43:00.007+02:00

3 de octubre de 1935

78. Un discípulo muy devoto y sencillo había perdido a su único hijo, un niño de tres años de edad. Al día siguiente llegó al Asramam con su familia.

El Maestro habló refiriéndose a ellos: —La instrucción de la mente le ayuda a uno a soportar con coraje los sufrimientos y las aflicciones. Pero se dice que la pérdida de un hijo es la peor de todas las aflicciones. La aflicción sólo existe mientras uno se considera de una forma definida. Si se trasciende la forma, uno sabrá que el Sí mismo único es eterno. No hay ninguna muerte ni nacimiento. Eso que nace es sólo el cuerpo. El cuerpo es la creación del ego. Pero el ego no se percibe ordinariamente sin el cuerpo. El ego está identificado siempre con el cuerpo. Lo que importa es el pensamiento. Que el hombre sensato considere si conocía su cuerpo en el sueño profundo. ¿Por qué lo siente en el estado de vigilia? Sin embargo, aunque el cuerpo no se sentía en el sueño profundo, ¿acaso no existía entonces el Sí mismo? ¿Cómo estaba el Sí mismo en el sueño profundo? ¿Cómo está el Sí mismo cuando despierta? ¿Cuál es la diferencia? El ego surge, y eso es la vigilia. Los pensamientos surgen simultáneamente. Que el hombre encuentre a quién surgen los pensamientos. ¿De dónde surgen? Deben surgir del Sí mismo consciente. El hecho de aprehenderlo, siquiera vagamente, ayuda a la extinción del ego. De ahí en adelante deviene posible la realización de la única Existencia Infinita. En ese estado no hay ningún individuo otro que la Existencia Eterna. De aquí que no haya ningún pensamiento de muerte ni de aflicción.
Si un hombre considera que ha nacido, no puede evitar el miedo de la muerte. Que encuentre si ha nacido o si el Sí mismo tiene nacimiento. Descubrirá que el Sí mismo existe siempre, que el cuerpo que nace se resuelve en pensamiento y que la emergencia del pensamiento es la raíz de todo mal. Encuentre de dónde emergen los pensamientos. Entonces usted morará en el íntimo Sí mismo siempre presente y estará libre de la idea del nacimiento y del miedo de la muerte.

Un discípulo preguntó cómo hacerlo.
BHAGAVAN: Los pensamientos son sólo vasanas (predisposiciones), acumulados en innumerables nacimientos anteriores. Su aniquilación es la meta. El estado libre de vasanas es el estado primordial y el estado de pureza eterno.

D.: Todavía no está claro.
BHAGAVAN: Todo el mundo es consciente del Sí mismo eterno. Cada uno ve morir a muchos, pero, sin embargo, él se cree eterno. Porque ésta es la Verdad. Sin querer, la Verdad natural se afirma a sí misma. El hombre es engañado por la mezcla del Sí mismo consciente con el cuerpo insenciente. Este engaño debe terminar.

D.:¿Cómo acabará?
BHAGAVAN: Eso que nace debe acabar. El engaño es sólo concomitante con el ego. Surge y desaparece. Pero la Realidad nunca surge ni desaparece. Permanece eterna. El maestro que ha realizado lo dice; el discípulo escucha, piensa en las palabras y realiza al Sí mismo. Hay dos maneras de expresarlo.
El Sí mismo siempre presente no necesita ningún esfuerzo para ser realizado, la Realización ya está aquí. Sólo la ilusión ha de ser eliminada. Algunos dicen que la palabra de boca del Maestro la elimina instantáneamente. Otros dicen que la meditación, etc., son necesarios para la realización. Ambas cosas son ciertas; sólo difieren los puntos de vista.

D.: ¿Hay necesidad de Dhyana?
BHAGAVAN: Las Upanishads dicen que incluso la Tierra está en Dhyana eterna.

D.: ¿Cómo ayuda el Karma? ¿No se sumará a la ya pesada carga que hay que eliminar?
BHAGAVAN: El Karma que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.

D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin Karma?
BHAGAVAN: Trate de hacerlo y vea. Los vasanas no le dejarán hacerlo. Dhyana viene sólo paso a paso con el despertar gradual de los vasanas por la Gracia del Maestro.

(Conversaciones con BHAGAVAN Sri RAMANA MAHARSHI,TOMO I, 78- pp. 81-82)

CUATRO FLECHAS QUE APUNTAN A LA REALIDAD

2010-01-13T11:53:00.003+01:00

* "Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces , ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy"
•
* "Una enfermedad nunca se cura por el sólo hecho de pronunciar el nombre de la medicina"

* "No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación"

* "Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber ya es inútil"

Textos procedentes de fuentes que fueron parte de conversaciones o respuestas de Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI.

ARUNACHALA, el CORAZÓN de SHIVA

2009-12-31T11:31:00.007+01:00

El Señor SHIVA dijo:
"Que, no puede ser adquirido sin grandes dificultades - la comprensión verdadera del Vedanta (el Desarrollo personal) - puede ser lograda por alguien que mire (esta colina) desde donde es visible o aún mentalmente piense en ella desde muy lejos. "
"…el Señor, ordeno esto: -Los que residen dentro de un radio de tres YOJANAS de este lugar (ARUNACHALA) lograrán la unión (con el Supremo) que quita la esclavitud, aún en ausencia de la iniciación, …

"Algunas personas parecen pensar que por practicar algún elaborado sadhana, el Sí Mismo descenderá algún día sobre ellos como algo muy grande y con tremenda gloria y entonces obtendrán lo que se llama sakshatkaram (iluminación).
El Sí Mismo es sakshat (directo), de acuerdo, pero no hay karam (hacer) o kritam (hecho) que le afecte. La palabra karam implica que uno hace algo. Pero uno se establece en el Sí Mismo no por hacer nada, sino justamente por abstenerse de hacer algo ¡Permaneciendo tranquilo y siendo simplemente lo que uno ya es!“.
Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI

La imagen de ARUNACHALA, la "COLINA SAGRADA" corresponde al día de HOY, 31 del XII de 2009, tomada a las 15,55 hora local.

Una YOJANA es una medida védica de distancia usada en la India antigua. La medida exacta, se discute entre los eruditos, con distancias entre las 4 y 9 millas [1 MILLA Romana equivalía a 1000 pasos, medio paso = 0,73 cm, es decir que el total corresponde a unos 1460 metros]

El Corazón es la única Realidad

2009-12-22T12:28:00.003+01:00

30 de septiembre de 1936/ 255.

D.: Sri Ramakrishna tocó a Vivekananda, y éste realizó la Felicidad. ¿Es esto posible?
BHAGAVAN: Sri Ramakrishna no tocó con esa finalidad. Él no creó al Atman. Él no creó la Realización. Vivekananda estaba maduro. Estaba ansioso de realizar. Debió haber completado el curso preliminar en sus nacimientos pasados. Eso sólo es posible para las personas maduras.

D.: ¿Puede el mismo milagro ser operado para todos?
BHAGAVAN: Si son aptos. La cuestión es la aptitud. Un hombre más fuerte controla al hombre más débil. Una mente más fuerte controla a la mente más débil. Eso fue lo que aconteció en el caso citado. El efecto sólo fue temporal. ¿Por qué Vivekananda no se sentó aquietado? ¿Por qué vagaba por ahí después de ese milagro? Porque el efecto fue sólo temporal.

D.: ¿Cómo ha de profundizar la mente dentro del Corazón?
BHAGAVAN: La mente se ve ahora diversificada como el universo. Si la diversidad no es manifiesta, la mente permanece en su propia esencia, que es el Corazón. Entrar en el Corazón significa permanecer sin distracciones.
El Corazón es la única Realidad. La mente es sólo una fase transitoria. Permanecer como nuestro Sí mismo es entrar en el Corazón.
Debido a que un hombre se identifica con el cuerpo, ve al mundo separado de él. Esta falsa identificación surge debido a que ha perdido sus amarras y se ha apartado de su estado original. Ahora se le aconseja abandonar todas estas ideas falsas, rastrear su fuente y permanecer como el Sí mismo. En ese estado no hay ninguna diferencia. No surgirá ninguna pregunta.
Todos los sastras tienen como objetivo únicamente que el hombre vuelva sobre sus pasos hacia la fuente original. El hombre no necesita obtener nada nuevo. Sólo debe abandonar sus ideas falsas y sus excrecencias inútiles. En lugar de hacerlo, trata de apoderarse de algo extraño y misterioso debido a que cree que su felicidad está en otra parte. Ese es el error.
Si uno permanece como el Sí mismo, hay felicidad. Probablemente el hombre piensa que estar quieto no produce el estado de felicidad. Eso se debe a su ignorancia. La única práctica consiste en encontrar «¿a quién surgen estas preguntas?»

D.: ¿Cómo controlar la lujuria, la cólera, etc.?
BHAGAVAN:¿De quién son estas pasiones? Encuéntrelo. Si usted permanece como el Sí mismo, se encontrará que no hay nada aparte del Sí mismo. Entonces no habrá necesidad de control, etc.

D.: Si una persona a quien amamos muere, resulta la aflicción. ¿Evitaremos esa aflicción amando a todos por igual o no amando en absoluto?
BHAGAVAN: Si uno muere, eso resulta en aflicción para el otro que vive. El modo de deshacerse de la aflicción es no vivir. Mate al afligido. ¿Quién quedará entonces para sufrir? El ego debe morir. Ese es el único modo.
Las dos alternativas equivalen al mismo estado. Cuando todo ha devenido el único Sí mismo, ¿quién hay para ser amado u odiado?

D.: ¿Qué es la marga del Sol? ¿Qué es la marga de la Luna? ¿Cuál de ellas es más fácil?
BHAGAVAN: La ravi marga (la marga del Sol) es jnana. La marga de la Luna es Yoga. Ellos piensan que tras purificar los 72.000 nadis del cuerpo, se entra en sushumna y que la mente se eleva al sahasrara, y que allí gotea el néctar.
Todos éstos son conceptos mentales. El hombre ya está abrumado por los conceptos del mundo. Ahora se agregan otros conceptos en la forma de este Yoga. El objeto de todo esto es librar al hombre de los conceptos y hacerle inferir como el Sí mismo puro —es decir, ¡consciencia absoluta, vacía de pensamientos! ¿Por qué no ir directamente a eso? ¿Por qué agregar nuevos estorbos a los ya existentes?

Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (II), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1936-1937), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

La NAVIDAD y el FINAL de AÑO, son (para mi) una FORMA de hacer BALANCE y LIMPIEZA.
MIS MEJORES DESEOS PARA TODOS, en estos días y que el 2010 nos lleve a una MAYOR y más PROFUNDA VIVENCIA del SER. NADAL 09. NAMASTÉ a TODOS ............ pranava das

Desapego en el interior y apego en la apariencia

2009-12-16T19:50:00.006+01:00

29 de mayo de 1938
498. Un brahmín, tuvo una interesante conversación con Sri Bhagavan. Este le aconsejó la entrega a Dios. Durante la conversación, se destacaron los siguientes puntos:
El visitante dijo: —Uno debe devenir saciado con el cumplimiento de los deseos antes de renunciar a ellos.
Sri BHAGAVAN sonrió e interrumpió: —También se podría apagar el fuego derramando alcohol sobre las llamas. (Todos ríen.) Cuanto más se satisfacen los deseos, más profundiza el SAMSKARA (la tendencia innata). Ellos (los SAMSKARAS) deben debilitarse poco a poco antes de cesar de expresarse. Ese debilitamiento se produce absteniéndose de ellos, no perdiéndose uno mismo en los deseos.

D.: ¿Cómo pueden hacerse más débiles?
Sri BHAGAVAN: Por el conocimiento. Usted sabe que usted no es la mente. Los deseos son la mente. Ese conocimiento nos ayuda a controlarlos.

D.: Pero ellos no son controlados en nuestras vidas prácticas.
Sri BHAGAVAN: Cada vez que se intenta satisfacer un deseo, viene el conocimiento de que es mejor desistir. Los repetidos recordatorios de este tipo debilitarán los deseos a su debido tiempo. ¿Cuál es su verdadera naturaleza? ¿Cómo puede usted olvidarla nunca? La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son meras fases de la mente. Ellos no son el Sí mismo. Usted es el que presencia estos estados. Su verdadera naturaleza se encuentra en el sueño profundo.

D.: Pero se nos aconseja no caer en sueño profundo durante la meditación.
Sri BHAGAVAN: Usted debe guardarse contra el sopor. Ese sueño profundo que alterna con la vigilia no es sueño profundo verdadero. Esa vigilia que alterna con el sueño profundo no es vigilia verdadera. ¿Usted está despierto ahora? No lo está. Se requiere que usted despierte a su estado real. Usted no debe caer en el sueño profundo falso ni mantenerse falsamente despierto. De ahí: Laye sambodhayeccittam vikshiptam sama yet punah. ¿Qué significa esto? Significa que usted no debe caer en ninguno de estos estados, sino permanecer en medio de ellos en su verdadera naturaleza impoluta.

D.: Los estados son sólo de nuestra mente.
Sri BHAGAVAN: ¿La mente de quién? Aprehéndala y vea.

D.: La mente no puede ser aprehendida. Ella es eso que crea todo esto. Es conocida solo por sus efectos, y no en su verdadera naturaleza.
Sri BHAGAVAN: Así es. Usted ve los colores del espectro. Juntos forman la luz blanca. Pero a través del prisma se ven siete colores. De forma similar, el Sí mismo único se resuelve en muchas fases: mente, mundo, cuerpo, etc. El Sí mismo es visto como la mente, el cuerpo o el mundo. Es decir, el Sí mismo se vuelve todo lo que usted percibe que es.

D.: Esto es difícil de seguir en la práctica. Me aferraré a Dios y a la entrega.
Sri BHAGAVAN: Eso es lo mejor.

D.: ¿Cómo puedo hacer mis deberes sin apego? Está mi esposa, están mis hijos. Yo debo hacer mi deber hacia ellos. El afecto es necesario. ¿Estoy en lo cierto?
Sri BHAGAVAN: ¿Cómo hace usted su trabajo en el Colegio?

D.:(Riendo) Por el salario.
Sri BHAGAVAN: No debido a que está apegado, sino simplemente porque hace su deber.

D.: Pero mis alumnos esperan de mí que los ame.
Sri BHAGAVAN: «Desapego en el interior y apego en la apariencia», dice el Yoga Vasishta.

Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

Más alta que la quietud no hay ninguna obtención

2009-12-07T18:03:00.005+01:00

69 QUIETUD (Amaidi Tiran)

796
Más alta que la quietud no hay ninguna obtención; más alto que la quietud no hay ningún esfuerzo; más alto que la quietud no hay ningún tapas; más alto que la quietud no hay ninguna vida sin-muerte.

Sri Muruganar: Lo que aquí se llama «quietud» es el estado de quietud de mente. Ésta solo puede ser obtenida por la incesante indagación [vichara]. Cuando la mente sabe que en verdad no hay nada que rechazar o aceptar, pierde sus movimientos [chalana] y permanece en suprema paz [parama-santi]. Puesto que tal paz es la semilla del estado natural [sahaja], aquí se dice que es la «vida sin-muerte» [amara vazhu].

797
La agitación es el enemigo dador de inquietud; la agitación le lleva a uno a hacer pecados atroces; la agitación es ebriedad; la agitación de la mente es el abismo profundo y obscuro.

Sri Muruganar: Puesto que el rápido movimiento de los sutiles pensamientos es él
mismo miseria, esa agitación se describe aquí como ebriedad y como un enemigo atroz.
Puesto que todos los enemigos internos tales como el deseo, la ira y el orgullo no son nada sino los sutiles movimientos de los pensamientos, él que ha destruido ese movimiento, desde ese momento está exento de todo tipo de enemigos, pecados atroces, miserias y el abismo de la ignorancia.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.

Hay un ESTADO FIJO en el que los SUEÑOS son meros movimientos en ÉL

2009-12-02T20:06:00.006+01:00

17 de enero de 1939
610. Sri BHAGAVAN dijo a la señora Bateman: Hay un estado fijo; los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros movimientos en él. Son como imágenes que se mueven en una pantalla de cine.
Todos ven la pantalla y también las imágenes, pero ignoran la pantalla y acogen las imágenes sólo. Sin embargo, el jnani considera sólo la pantalla, y no las imágenes. Las imágenes se mueven ciertamente en la pantalla, pero no la afectan. La pantalla misma no se mueve, sino que permanece estacionaria.
Similarmente, una persona viaja en tren y piensa que se mueve. Hablando realmente, está sentada y descansa en su asiento, y es el tren el que va a toda marcha. Sin embargo, él sobreimpone el movimiento del tren sobre sí mismo debido a que se ha identificado con el cuerpo. Dice: «He pasado una estación, ahora otra, y otra más, y así sucesivamente» Un poco de consideración mostrará que él está sentado inmóvil y que las estaciones pasan ante él a toda velocidad. Pero eso no le impide decir que ha viajando durante todo el trayecto como si se hubiera esforzado él mismo en mover sus pies durante todo el camino.

El jnani es plenamente consciente de que el estado verdadero de Ser permanece fijo y estacionario y que todas las acciones tienen lugar en torno a él. Su naturaleza no cambia y su estado no es afectado en lo más mínimo. Observa todo con desapego, y él mismo permanece dichoso.
El suyo es el verdadero estado, y también el estado primordial y natural del ser. Una vez que el hombre lo obtiene, deviene fijado ahí. Una vez fijado, estará fijado siempre. Por consiguiente, ese estado que prevalecía en los tiempos de la Celda de Pathala Linga continúa ininterrumpido, con esta única diferencia: que el cuerpo permanecía allí inmóvil pero ahora está activo.

No hay ninguna diferencia entre un jnani y un ajnani en su conducta. La diferencia está sólo en el ángulo de visión. El hombre ignorante se identifica con el ego y toma erróneamente sus actividades por las del Sí mismo, mientras que el ego del jnani ha sido perdido y él no se limita a este cuerpo o a aquél, a este acontecimiento o a aquél, y demás.

Hay acción en la inacción aparente, y también inacción en la acción aparente, como en los siguientes ejemplos:
1. Un niño es alimentado mientras duerme. Al despertar a la mañana siguiente, el niega haber sido alimentado. Es un caso de inacción en la acción aparente. Pues aunque la madre le vio tomar su alimento, el niño mismo no es consciente.
2. El carretero duerme en la carreta cuando ésta se desplaza de noche por el camino, y sin embargo llega al destino y pretende que ha estado conduciendo la carreta. Éste es un caso de acción en la inacción aparente.
3. Un hombre que parece escuchar una historia, mueve su cabeza ante el orador, pero, sin embargo, su mente no está activa, y en realidad no sigue la historia.
4. Dos amigos duermen uno al lado del otro. Uno de ellos sueña que ambos viajan alrededor del mundo y que han tenido experiencias variadas. Al despertar, el que ha soñado le dice al otro que ambos han dado la vuelta al mundo. El otro trata la historia con desdén.

La señora argumentó que ni el sueño con sueños ni el sueño profundo le atraen de ninguna manera. Entonces se le preguntó por qué se esmeraba tanto con su lecho a no ser que le gustara dormir.
Ella dijo que era para relajar sus agotados miembros, más bien que un estado de auto-embriaguez: —El estado de sueño profundo es realmente insípido, mientras que el estado de vigilia está lleno de cosas bellas e interesantes.

Sri BHAGAVAN: Lo que usted considera que está lleno de cosas bellas e interesantes es ciertamente el estado insípido e ignorante del sueño, según el jnani:

Ya nisha sarva bhutanam tasyam jagrati samyami.

El sabio está completamente despierto justo donde la oscuridad reina para los demás. Usted debe despertar ciertamente del sueño que ahora la apresa.

Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

La obtención de la Paz y la Felicidad

2009-11-25T18:20:00.003+01:00

D. ¿Cómo puedo obtener paz? No me parece obtenerla a través de la auto-indagación (VICHARA).

Sri BHAGAVAN: La paz es su estado natural. Es la mente lo que obstruye el estado natural. Su VICHARA se ha hecho solo en la mente. Investigue qué es la mente, y ella desaparecerá. No hay ninguna cosa tal como la mente aparte del pensamiento. Sin embargo, debido a la emergencia del pensamiento, supone algo desde lo que el pensamiento comienza y llama a eso la mente. Cuando prueba a ver qué es, encuentra que realmente no hay ninguna cosa tal como la mente. Cuando la mente se ha desvanecido así, realiza la paz eterna.

D. A través de la poesía, la música, el japa, el bhajan, etc., uno experimenta a veces una sensación verdadera de la unidad de todo. ¿Es esa sensación de profunda felicidad apacible lo mismo que la entrada en el corazón de la que habla Bhagavan? ¿Llevará la práctica de ello a un SAMADHI más profundo y así finalmente a una visión plena de lo real?

Sri BHAGAVAN: Hay felicidad cuando a la mente se le presentan cosas agradables. Es la felicidad inherente al sí mismo y no hay ninguna otra. No es ajena ni lejana. Se está sumergiendo en el SÍ MISMO en esas ocasiones que considera placenteras; en ese sumergirse resulta de ello una Bienaventuranza que existe por si sola. Pero la asociación de ideas es responsable de la mezcla de esa felicidad con otras cosas o acontecimientos, mientras que de hecho, esa felicidad está dentro de usted. En esas ocasiones se está hundiendo en el SÍ MISMO, aunque inconscientemente. Si lo hace conscientemente, con la convicción que proviene de la experiencia de que usted es idéntico a la felicidad, la cual es ciertamente el SÍ MISMO, la única REALIDAD, usted lo llama realización. Quiero que usted se sumerja conscientemente en el SÍ MISMO, es decir, en el CORAZÓN.

Texto procedente del EVANGELIO de RAMANA MAHARSHI

La Grandeza de la Realidad

2009-11-20T10:15:00.005+01:00

(Unmai Matchi Tiran)

980
Existencia [literalmente, ser eso que existe] es la naturaleza de Sí mismo. Todas las otras cosas que no sean ese uno [el Sí mismo] son una multitud de falsas imaginaciones [kalpanas] y no pueden existir [realmente]. Todas ellas salen del Sí mismo, pero éste [el Sí mismo] no sale nunca [i.e., no deviene nunca no-existente].

Sadhu Om: Aquí la palabra «existencia» [uladadal] denota nuestra verdadera existencia-consciencia [la sensación de nuestro ser] que está exenta de cuerpo y mente. Aunque la mente, el cuerpo y el mundo, siendo irreales, desaparecen durante el sueño profundo, la muerte y la disolución, solo nosotros [el Sí mismo o el Brahman] somos eso que brilla como la indestructible existencia-consciencia.

981
El [Sí mismo] que existe como la forma de consciencia, no deviene no-existente. Si uno permanece exento de otros conocimientos, [es decir] si las imaginaciones engañosas, irreales y duales [sobreimpuestas] sobre la consciencia son eliminadas, para el que existe [así] como [mera] consciencia no hay ninguna destrucción.

Sadhu Om: Solo aquellas cosas que son conocidas por la mente como objetos están sujetas a ser destruidas, mientras que nosotros, que somos existencia-consciencia, no podemos ser destruidos nunca. Puesto que la pura consciencia «Yo soy» brilla incluso después de que el ego, el conocedor de los objetos, ha sido destruido, no puede haber nunca destrucción para nosotros.

982
El Sí mismo, el Pleno [paripurnam], parece como si fuera completamente no-existente [sunya] a aquellos que tienen pramada [no-atención al Sí mismo], la cual mata al Sí mismo [y la cual viene a la existencia] cuando el «yo» surge [aunque sea solo] un poco debido a la sobreimposición [de los adjuntos o upadhis] sobre el propio supremo Sí mismo de uno, que es la suprema Realidad.

Michael James: Pramada o no-atención al Sí mismo, al propio ser de uno, viene a la existencia solo cuando surge el ego, la irreal sensación «yo soy fulanito», debido a la sobreimposición del adjunto [upadhi] «fulanito» sobre la pura consciencia «Yo soy». Puesto que la sobreimposición de este adjunto vela la verdadera naturaleza del Sí mismo, el puro «Yo soy», y la hace aparecer como si fuera no-existente, se dice que pramada mata al Sí mismo.

Sri Muruganar: Puesto que solo el pensamiento «yo» es el ego, cuando surge [aunque sea solo] un poco, la esclavitud viene a la existencia debido a la sensación «Yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi], y, por consiguiente, nace la ignorancia [ajñana] conocida como pramada, que es una caída de [la permanencia como] el Sí mismo. Sabe que en verdad solo éste es el pecado de matar al Brahman [brahma-hatja dosha]. Para aquellos jivas esclavizados que están así bajo el dominio de pramada, el Pleno parece ser un estado que no puede ser conocido, y [así] parece como si fuera no-existente [sunya].

983
El que se conoce a sí mismo como el grande, el estado real [de Sí mismo], en lugar de conocerse erróneamente a sí mismo como el que ve objetos fuera, obtiene el estado de plenitud de paz, habiendo perdido por medio de [la adecuada discriminación] el deseo de todos los óctuples siddhis.

Sadhu Om: Este verso también puede leerse junto con los versos del 645 *y siguientes* en el capítulo «El Corte de la Atención Objetiva».
__________________________________________________

645
La verdadera intención de las escrituras al decir «Conoce la verdad de ti mismo», no es nada sino hacer que uno abandone la atención objetiva, el falso conocimiento. ¿Por qué? Porque la verdad de uno mismo brilla siempre en cada uno como «Yo soy», lo mismo que el sol.

646
El Sí mismo, el brillo de la Gracia, que no se revela cuando es buscado por la mente, la cual es meramente una atención objetiva [es decir, una atención hacia la segunda y tercera personas], se revela cuando esa atención objetiva [la mente] cesa de funcionar. «Cuando yo la miro, la recién cesada solo mira hacia el suelo, pero cuando no la miro, ella me mira amorosamente y sonríe tiernamente dentro con alegría».
__________________________________________________
Sadhu Om: Solo aquellas personas que están engañadas pensando que los objetos existen fuera y son reales, consideran que los óctuples poderes ocultos [ashta-siddhis] son maravillosos y dignos de ser obtenidos. Pero el que se conoce a sí mismo como el Sí mismo, la existencia-consciencia, y que con ello ha abandonado el conocimiento objetivo, comprende la inutilidad e irrealidad de todos los siddhis, y, por consiguiente, los rechaza como triviales y permanece en la felicidad de Sí mismo, la única realidad.

984
El Poderoso que [siempre] se adhiere a la realidad nunca tiene miedo, debido al engaño mental, de nada.

Sadhu Om: Una sensación de miedo solo puede surgir en uno mientras uno está engañado pensando que existe realmente algo distinto de uno mismo. Pero el Héroe que ha obtenido la fuerza de la Auto-permanencia [nishta-bala] tiene la firme e inquebrantable experiencia de que solo existe Él, la realidad. Por consiguiente, puesto que ninguna otra cosa existe en Su perspectiva, ni el miedo ni la confusión pueden surgir para Él.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.

Usted no es un objeto de conocimiento

2009-11-12T19:52:00.005+01:00

1 de febrero de 1939 - 621.
Pregunta un caballero de Hardwar: —Cuando me analizo a mí mismo, voy más allá del intelecto, y entonces no hay ninguna felicidad.
BHAGAVAN: El intelecto es sólo un instrumento del Sí mismo. No puede ayudarle a usted a conocer lo que es más allá de sí mismo.

D.: Lo entiendo. Pero no hay ninguna felicidad más allá de él.
BHAGAVAN: El intelecto es el instrumento con el que nosotros conocemos las cosas desconocidas. Pero usted ya es conocido, siendo el Sí mismo, el cual es, él mismo, conocimiento; así pues, usted no deviene nunca el objeto del conocimiento. El intelecto hace que usted vea cosas fuera, y no eso que es su propia fuente.

D.: (Se repite la pregunta.)
BHAGAVAN: El intelecto es útil hasta ahí; le ayuda a analizarse a usted mismo, y no va más allá. Entonces debe sumergirse en el ego y debe buscarse la fuente del ego. Si se hace eso, el ego desaparece. Permanezca como esa fuente y entonces el ego no surge.

D.: No hay ninguna felicidad en ese estado.
BHAGAVAN: «No hay ninguna felicidad» es solo un pensamiento. El Sí mismo es felicidad, pura y simple. Usted es el Sí mismo. Así pues, usted no puede ser sino felicidad; al serlo, usted no puede decir: «aquí no hay ninguna felicidad». Eso que lo dice no puede ser el Sí mismo; eso es el no-Sí mismo y debe ser desechado para realizar la felicidad del Sí mismo.

D.: ¿Cómo ha de hacerse eso?
BHAGAVAN: Vea de dónde surge el pensamiento. Es de la mente. Vea para quién funciona la mente o el intelecto. Para el ego. Sumerja el intelecto en el ego y busque la fuente del ego. El ego desaparece. «Yo sé» y «yo no sé» implican un sujeto y un objeto. Se deben a la dualidad. El Sí mismo es puro y absoluto, Uno y solo. No hay dos sí mismos de modo que uno pueda conocer al otro. ¿Qué es la dualidad entonces? Ella no puede ser el Sí mismo que es Uno y solo. Ella debe ser el no-Sí mismo. La dualidad es la característica del ego. Cuando surgen los pensamientos la dualidad está presente; sepa que ella es el ego, y busque su fuente.
El grado de ausencia de pensamientos es la medida de su progreso hacia la Realización del Sí mismo. Pero la Realización del Sí mismo no admite progreso; ella es siempre la misma. El Sí mismo permanece siempre en realización. Los obstáculos son los pensamientos. El progreso es medido por el grado de eliminación de los obstáculos para comprender que el Sí mismo está siempre realizado. Así pues, los pensamientos deben ser controlados buscando a quién surgen. Así pues, usted va a su Fuente, donde ellos no surgen.

D.: Las dudas están surgiendo siempre. De ahí mi pregunta.
M.: Una duda surge y es aclarada; surge otra y es aclarada, dando paso a otra; y así sucesivamente. Así pues, no hay ninguna posibilidad de aclarar todas las dudas. Vea a quién surgen las dudas. Vaya a su fuente y permanezca en ella. Entonces cesan de surgir. Así es como han de ser aclaradas las dudas. Atma samstham manah krtva na kinchidapi chintayet.

D.: Para eso sólo puede ayudarme la Gracia.
BHAGAVAN: La Gracia no es exterior. De hecho, su mismo deseo de Gracia se debe a la Gracia que ya está en usted.

Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

La sabiduría del silencio eterno

2009-11-06T19:45:00.005+01:00

Habla simplemente solo cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras inadecuadas y que proyecten imágenes negativas, porque se reproducirá alrededor de ti todo aquello que has “fabricado” con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes que exponer nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el universo mismo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxitos y si lo haces con el fracaso, tendrás igualmente fracasos. Así podemos observar que las circunstancias en las que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía, sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones, aprendes a hablar de otra manera. Con la mente tranquila, silenciosa, sin permitirle que imponga sus propias opiniones y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, permite simplemente que una comunicación sincera y fluida se produzca.

No te des mucha importancia, sé humilde pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, te vuelves más prisionero de tu propia imagen, viviendo en un mundo ilusorio y lleno de tensión.

Sé discreto y preserva tu intimidad, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila, volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre y que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los demás a percibir sus propias cualidades, sus virtudes y a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego, creando inevitablemente crisis y problemas. Ten confianza en ti mismo y preserva tu paz interna, evitando entrar en la provocación o en las intrigas ajenas.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada y sin tomar consciencia profunda de la situación, te crearás conflictos. La gente no tiene confianza de aquellos que dicen Sí muy fácilmente, pues saben que esa promesa no es firme y carece de valor. Entra en contacto con tú silencio interior, para considerar todo aquello que se pueda presentar, y tan solo después toma tu decisión. Así desarrollarás confianza en ti mismo y sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o para lo que no tienes una respuesta adecuada, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre quiere tener razón y siempre procurará dar su opinión, de forma muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente aparenta saber.

Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que emites un juicio sobre alguien, lo único que haces es expresar tu opinión personal, esto es una pérdida de energía, y tan solo constituye “puro ruido”. Juzgar es una manera de esconder tus propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá jamás ni una sola palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los demás, es tan solo una proyección de aquello que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada cual resuelva sus propios conflictos y concentra tu atención y tu energía en tu propia vida.

Ocúpate de ti mismo, y no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le otorgas un mayor énfasis a su agresión. Si aceptas no defenderte, estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencerles de nada para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra, para reeducar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte del silencio. Busca un día a la semana en el que te abstengas de hablar. O por lo menos, trata de no hacerlo por algunas horas al día según lo que te permita tú calendario/ horario personal. Este es un excelente ejercicio para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado, en vez de tratar de explicar con palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna (la Vacuidad del Vacío) reemplazará a tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón (tú SER Esencial) y con él el poder de la sabiduría silenciosa. Gracias a este poder, atraerás hacia ti la fuerza necesaria para darte cuenta que NO necesitas realizarte o liberarte, pues ya lo estas, siempre lo estuviste y nunca dejaras de estarlo. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se entrometa, se ponga en su lugar. El poder se revela cuando el ego se queda tranquilo y apagado, en segundo plano. Si por el contrario tu ego, te domina y se impone, abusando de su pretendido poder, éste se convertirá en una especie de veneno, y de esta manera ejercerá sobre ti su tiránico control, contaminándote progresivamente.

Quédate en silencio, y cultiva tu propio poder interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe sobre la faz de la tierra. No trates de forzar, manipular o controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja que los demás sean lo que son, o lo que tengan la capacidad de ser. Dicho de otra manera, vive siguiendo la vía sagrada del Tao.

Lecciones de Sabiduría Perenne de un texto ANÓNIMO/ perteneciente al Taoísmo CHINO

¿Quién soy yo?

2009-11-05T14:21:00.004+01:00

1. ¿Quién soy yo?

BHAGAVAN: Yo no soy el cuerpo grosero que está compuesto de los siete humores (dhatus); yo no soy las cinco facultades de sensación, a saber, los sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto, y el olfato, que aprehenden sus objetos respectivos, a saber, el sonido, la textura, el color, el sabor, y el olor; yo no soy las cinco facultades de acción, a saber, las facultades del habla, la locomoción, la aprehensión, la excreción, y la procreación, que tienen como funciones respectivas, hablar, moverse, agarrar, excretar, y gozar; yo no soy los cinco soplos vitales, prana, etc., que desempeñan respectivamente las cinco funciones de inhalar, etc.; yo no soy siquiera la mente que piensa; yo no soy tampoco la nesciencia, que solo está dotada de las impresiones residuales de los objetos, y en la cual no hay ningún objeto ni ningún funcionamiento.

2. Si yo no soy ninguno de estos, entonces ¿quién soy yo?

BHAGAVAN: Después de negar todo lo mencionado arriba como «esto no», «esto no», sólo ese Conocimiento que queda —sólo eso yo soy.

3. ¿Cuál es la naturaleza del Conocimiento?

BHAGAVAN: La naturaleza del Conocimiento es SAT CHIT ANANDA (existencia-consciencia-felicidad).

Texto procedente de ¿Quién Soy Yo? (Nan Yar?) de Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI

Sobre el camino (marga)

2009-10-30T19:47:00.004+01:00

17-2-46
Cierto joven que ha venido con una carta de introducción de la Misión Ramakrishna de Madrás, preguntó a Bhagavân: ¿Cuál es el camino mas apropiado para mí?

BHAGAVÁN: Cuando hablas de un camino, ¿dónde estás y adónde quieres ir? Si sabes eso, podemos hablar del camino más adecuado para llegar. Conoce primero dónde estás y quién eres. No hay que llegar a ninguna parte. Eres realmente lo que eres, pero no puedes comprenderlo. Eso es todo.

Un poco después, otro visitante preguntó a Bhagavân: Ahora practico el camino del japa. ¿Es correcto?

BHAGAVÁN: Sí. Es muy bueno. Puedes continuar practicándolo.

Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

El Conocimiento de la Realidad

2009-10-22T20:25:00.005+02:00

(Tattva-Jñana Tiran)

865
Solo cuando el engaño del ego, el sentido de individualidad [jiva-bodha] —que surge de la artera Maya, que hace muchas heroicas obras con inmenso poder y autoridad [como si ella estuviera separada del Brahman y fuera igual al supremo Brahman]— es destruido, surge la experiencia del supremo Auto-conocimiento [Paramatma-bodha].

Sadhu Om y Michael James: De la falsa Maya surge el aparentemente real sentido de individualidad, la falsa concepción «yo soy un jiva». Solo cuando es destruido este falso sentido de individualidad, se obtiene el conocimiento de la realidad. Aunque Maya crea el sentido de individualidad como si ella tuviera gran poder y autoridad, de hecho ella es «ma-ya» [literalmente «lo que no es»]. Por consiguiente, si el conocimiento de la realidad debe amanecer, debe descubrirse que Maya y toda su creación es no-existente, lo mismo que, si la cuerda debe ser conocida como ella es realmente, debe descubrirse que la serpiente es no-existente.

866
Cuando el sentimiento «yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi] desaparece, acaban la engañosa confusión y las ansiedades. ¡Aha! El «Yo» que brilla en el corazón en el que la indagación está instalada, es la suprema consciencia sin-diferencia [nirvikalpa chit-param].

Sadhu Om: Puesto que la causa raíz de todas las diferencias [vikalpas] es el dehatmabuddhi,y puesto que el dehatma-buddhi es destruido por la indagación, eso que brilla en el Corazón como resultado de la indagación es el sat-chit-ananda sin-diferencia.

867
Solo Dios, que parece ser no-existente, es siempre existente, mientras que uno
mismo [el individuo], que parece ser existente, es siempre no-existente. Solo el
estado de ver así la propia no-existencia [maya] de uno puede decirse que es el
supremo Jñana.

868
Solo Sahaja samadhi, el silencio de sattva, es la belleza de tattva-jñana [el
conocimiento de la realidad].

Michael James: Sattva es uno de los tres gunas o cualidades de la mente. Sin embargo, en algunas escrituras tales como Kaivalya Navanitham se dice que sattva es la naturaleza original o primordial de la mente. Por consiguiente, en este verso se dice que en el estado natural [sahaja-samadhi] este sattva —la naturaleza primordial de la mente— es silente.

Sri Muruganar: Aunque sahaja samadhi es el estado que trasciende los tres gunas [sattva, rajas y tamas], puesto que solo sattva es la naturaleza primordial de la mente,se usa aquí la frase «sattva-nouma» [el silencio de sattva].

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

La Unidad de la Mente

2009-10-15T16:32:00.005+02:00

(Samashti Mana Tiran)
841
Se dice que la mente es dos [buena o mala] solo respecto a las tendencias buenas y malas que la influencian. Sabe que al escrutarla es realmente una única mente que funciona diferentemente como una mente buena y como una mente mala.

Sadhu Om: La misma idea es expresada también en prosa en el siguiente pasaje de ¿Quién soy yo?: «No hay dos mentes, una mente buena y una mente mala. La mente es solo una. Solo las tendencias [vasanas] son de dos tipos, auspiciosas [subha] e inauspiciosas [asubha]. Cuando la mente está bajo la influencia de las tendencias auspiciosas, es llamada una mente buena, y cuando está bajo la influencia de las tendencias inauspiciosas, es llamada una mente mala».

842
Considerar «Ésta es mi mente, ésa es tu mente» es la causa de la esclavitud. Pero cuando la mente brilla como ella es, [es decir, como] el poder de la clara Auto-consciencia suprema, es ciertamente solo una. Sabe esto.

843
Sabe que el único «Yo» real parece ser muchos «yoes» debido a la perspectiva del cuerpo [i.e., debido a la perspectiva errónea de que cada cuerpo es un «yo»]. Pero por medio de la perspectiva del Sí mismo, la única existencia-consciencia eterna, sabe que todos son uno.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

Sobre los pecados y el vacio

2009-10-08T16:42:00.007+02:00

Sobre los pecados
Un visitante de Bengala preguntó a Bhagavân: Shankara dice que somos libres, no esclavos, y que volveremos a Dios, de donde hemos salido como chispas que saltan del fuego. En ese caso, ¿por qué debemos evitar cometer todo tipo de pecados?

BHAGAVÂN.: Es cierto que no estamos esclavizados, es decir, que el Sí mismo no admite esclavitud. También es cierto que puedes regresar en cualquier momento a tu fuente. Pero mientras tanto, si cometes pecados, como tú los llamas, tienes que afrontar las consecuencias de tales pecados. No puedes huir de sus consecuencias. Si un hombre te golpea, puedes decir: Soy libre, no estoy esclavizado por esos golpes y no siento dolor. Deja que me siga golpeando. Si puedes sentir de este modo, puedes ir y hacer lo que quieras. ¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?

El vacío de la mente o sunya
Después de almorzar, Mr. Bhargava, un anciano procedente de Jhanai, en Uttar Pradesh, formuló las dos cuestiones siguientes:
1) ¿Cómo puedo buscar el yo de principio al fin?
2) Cuando medito me sumerjo en un estado vacío. ¿Qué tengo que hacer a partir de ese momento?

BHAGAVÂN: No importa que lleguemos a ver visiones o a escuchar ciertos sonidos o cualquier otra cosa, o que sintamos estar en el vacío. Durante todo el proceso, ¿estabas tú presente o no estabas allí? Incluso durante ese vacío del que hablas, debes haber estado allí para poder decir que estabas experimentando un vacío. La búsqueda del yo del principio al fin sólo consiste en fijar la atención en ese yo que siempre está presente. En todos los libros de Vedânta encontrarás esta pregunta hecha por el discípulo y contestada por el maestro sobre el vacío o la nada que queda. La mente es la que ve objetos y tiene experiencias y la que siente un vacío cuando deja de ver y experimentar los objetos, pero esa mente no eres tú. Tú eres la constante iluminación que alumbra tanto la experiencia objetiva como el vacío. Es como la luz del teatro, que permite ver el teatro, a los actores y la obra que se está representando, pero también sigue encendida y te deja ver el teatro cuando la obra ha terminado y todos se han marchado de allí. Podemos poner otro ejemplo: Vemos objetos a nuestro alrededor, pero en la completa obscuridad no podemos verlos y decimos: No veo nada. Incluso en ese momento, los ojos tienen que estar allí, viendo, para decir que no ven nada. Del mismo modo, tú sigues existiendo incluso en ese vacío del que hablas.

Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

El Nudo del Ego

2009-09-30T20:31:00.005+02:00

156
La razón de nuestro error de ver un mundo de objetos frente a nosotros es que nosotros hemos surgido como un «yo» separado, el veedor, debido a nuestra falta de atención a la vasta perfección de la Auto-Consciencia, que es nuestra Realidad.

Sadhu Om: Cuando nuestra ilimitada Existencia es confinada erróneamente por la identificación con el cuerpo limitado, nuestro propio Sí mismo aparece como el mundo y Dios, los cuales parecen ser entidades separadas de «yo», el veedor. Sin embargo, estos objetos separados aparecen solo en la visión del ego, y no en la visión del Sí mismo.

157
El falso, engañoso y auto-cegado nudo del ego, creyendo que el cuerpo es real, desea ciegamente diversas seducciones que son todas imaginadas como la azuleidad del cielo, y así se vuelve rígido.

158
Es solo la visión que está cegada al ilimitado Sí mismo, al haberse velado a sí misma como «Yo soy el cuerpo», la que aparece también como el mundo ante ella.

159
La vida del sucio ego, que toma erróneamente un cuerpo como «Yo» y como «mi lugar», es meramente una falsa imaginación vista como un sueño en el Supremo Sí mismo puro y real.

160
Este ficticio jiva, que vive como «Yo [soy el cuerpo]», es también una de las imágenes en la pantalla.

Comparar el verso 1218.
1218
Solo la pantalla, la base inmóvil, es el Brahman [o Sí mismo]. El alma, Dios y los mundos son solo las imágenes móviles en la pantalla inmóvil. [Por consiguiente] sabe que todo lo que se ve [en esa pantalla] es una ilusión [maya].

Sadhu Om: El jiva, nuestro falso ser, es una mera proyección sobre la pantalla de
nuestro verdadero Ser, el Sí mismo. En una película de cine donde se muestra la escena de una corte real, se ve al rey viendo a su corte; lo mismo que ese rey parece ser un veedor, aunque de hecho es una de las imágenes insencientes [i.e., lo visto], así también el jiva parece ser un veedor viendo el mundo, aunque de hecho es también una de las imágenes insencientes proyectada sobre la pantalla del Sí mismo.

Michael James: Los tres versos de arriba revelan que el mundo, el alma y Dios solo pueden ser vistos cuando el Brahman no es visto, pero que sin el Brahman no puede haber ningún mundo, ni alma ni Dios, y que, aunque el Brahman es así la realidad o a base sobre la cual ellos aparecen, es diferente de ellos. Por consiguiente, este verso concluye bosquejando la inferencia, «Todo lo que se ve (i.e., el mundo, el alma y Dios) es una ilusión».

Remitirse al verso 871 y nota.
871
La convicción creada por los sentidos de que la apariencia es real es una convicción errónea. Sabe que tanto los sentidos, los cuales hacen que la apariencia sea conocida, como el jiva, el conocedor de ella, son del mismo grado de realidad que la apariencia.

Sadhu Om: Puesto que el conocedor [el jiva], lo conocido [la apariencia del mundo] y el acto de conocer [el acto de percibir el mundo por medio de los cinco sentidos] forman una tríada [triputi], todos ellos son igualmente falsos. En otras palabras, puesto que el jiva que es visto y su acto de ver son ambos una parte en la apariencia del mundo, los dos son tan irreales como esa apariencia. Para ilustrar esto, supongamos que se hace una película de un rey viendo a su vez una película; cuando se proyecta esta película, ¿no son tanto el rey como su acto de ver la película, imágenes en la película?.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

El Destino y la Entrega

2009-09-25T20:11:00.007+02:00

28-6-46
Khanna: ¿Existe el destino? Si lo que está destinado a suceder, va a suceder en cualquier caso, ¿qué utilidad tiene el esfuerzo y la oración, o es preferible permanecer inactivo?

Bhagavân.: Sólo hay dos modos de vencer al destino o quedar al margen de él. Uno es investigar a quién pertenece ese destino y descubrir que el único esclavizado por el des-tino es el ego y no el Sí mismo, pero ese ego es inexistente. El otro método es aniquilar al ego por una completa entrega al Señor, realizada personalmente por medio de esta continua repetición: No yo, sino Tú, Señor. De ese modo, liquidas todo sentimiento de yo y mío, y dejas que el Señor haga lo que quiera contigo. La entrega no puede considerarse completa mientras el devoto reclame al Señor esto o aquello. La verdadera entrega es amor a Dios, sólo por amor y nada más, ni siquiera por el deseo de salvación. En otras palabras, para vencer al destino, se requiere la negación absoluta del ego, y esa negación puedes conseguirla por medio de la investigación del Sí mismo o por medio de bhakti marga.

Khanna: ¿Son oídas nuestras plegarias?

Bhagavân.: Sí, son escuchadas. Ningún pensamiento es vano. Más pronto o más tarde, cada pensamiento produce su fruto. La fuerza del pensamiento nunca se despliega en vano.

Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

CINCO preguntas

2009-09-17T14:58:00.008+02:00

12-4-46
...Por la tarde un visitante acercó a Bhagavân un papel en el que había escrito varias preguntas. Cuando llegué a la sala a eso de las 3 de la tarde, Bhagavân estaba intentando descifrarlas y volviéndose a mí, me dijo: Es un papel con preguntas.

Sobre la credulidad
Pregunta 1: ¿Cómo escapar de la credulidad? El problema es que cuando comienzo a practicar algún ideal que me han recomendado, aparecen otros que me hablan de otros ideales distintos y me siento inclinado a creerlos y a abandonar el anterior.
Bhagaván.: En efecto, nuestro gran problema es que somos demasiado crédulos. Creemos en todo menos en la realidad. Debemos librarnos de todas nuestras falsas creencias; eso es lo único que tenemos que hacer. Después, la realidad se manifestará por sí misma.

Sobre el cansancio espiritual
Pregunta 2: Siempre me dirijo a un ideal con sincero entusiasmo, pero gradualmente voy relajándome. ¿Cómo puedo evitarlo y cuál es la razón de que me suceda esto?
Bhagaván.: Igual que en cierto momento hay razón para tu entusiasmo, en otro debe haberla para tu cansancio posterior.

La elección del Guru
Pregunta 3: Hay muchos maestros espirituales que enseñan caminos diversos. ¿A quién debemos considerar el propio guru?
Bhag.: Elige el que te proporcione shanti o verdadera paz

La liberación de los deseos
Pregunta 4: ¿Qué debemos hacer para libramos de los deseos, satisfacerlos o intentar suprimirlos?
Bhagaván.: Si el deseo pudiera eliminarse satisfaciéndolo, no sería perjudicial hacerlo. Pero los deseos, generalmente, no se erradican con su satisfacción. Pretender desarraigarnos de este modo es como intentar apagar el fuego con alcohol. Pero la represión forzada tampoco es un remedio adecuado, puesto que tal represión está condenada más pronto o más tarde a rebrotar de nuevo con más fuerza e imprevisibles consecuencias. El camino correcto para extirpar los deseos es descubrir quién siente esos deseos, de dónde brotan. Cuando eso se descubre, el deseo se desarraiga por completo y no vuelve a surgir nunca más. Los pequeños deseos, como el deseo de comer, beber o dormir y atender a las necesidades naturales, aunque pueden calificarse de deseos, deben ser satisfechos sin recelos. No generan tendencias mentales que requieran nuevos nacimientos. Esas actividades son necesarias para seguir con vida y no suelen producir vasanas o tendencias mentales. Por consiguiente, podemos tomar como regla general que no es perjudicial satisfacer un deseo cuando esa satisfacción no nos conduce a otros deseos por medio de vasanas mentales.

El significado de OM
Pregunta 5: ¿Cuál es el significado de OM?
Bhag.: OM es todo lo que existe, otro nombre de Brahman.

Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

La realización del Sí mismo o autorrealización

2009-09-10T16:03:00.010+02:00

22-3-46
La noche pasada, llegaron al ashramam Mr. Bose, su madre Lady C. V. Ramam y el Suâmi Sambuddhananda, de la Misión Ramakrishna de Bombay.

El Suâmi citó un verso de la Bhagavad Gitâ que dice que uno entre mil alcanza y comprende realmente el tattva o lo real.

Bhagavân quedó silencioso durante unos minutos.

Como el suâmi esperaba una respuesta, algunos de nosotros le dijimos con ánimo de ayudarlo: ¿Cuál es tu pregunta? ¿Qué respuesta esperas? El Dr. Masalavala comentó incluso: ¿Hay algún motivo detrás de tu curiosidad? En respuesta de nuestras dudas, el suâmi dijo: Creo que nuestro Bhagavân ha alcanzado la realización del Sí mismo. Tales seres dominan por completo las Upanishads. Quiero oír de sus propios labios su experiencia de realización del Sí mismo. ¿Por qué me interrumpís y distraéis de mi propósito?

Al oír esto, Bhagavân dijo: Dices que crees que he alcanzado la realización del Sí mismo, Me gustaría saber qué es lo que entiendes por realización del Sí mismo. ¿Qué idea tienes en tu mente sobre ella?

El Suâmi no parecía muy complacido con esta pregunta, pero después de pensarlo un poco, contestó: Entiendo que es cuando el âtman se hunde en el Paramâtmam.

Bhagavân dijo entonces: No sabemos nada del Paramâtman o alma universal y cosas semejantes. Lo único que sabemos es que existimos. Nadie duda que exista, aunque pueda dudar incluso de la existencia de Dios. Por tanto, lo único que se necesita es descubrir la verdad o fuente de uno mismo.

El Suâmi dijo: Bhagavân dice habitualmente «Conócete a ti mismo».

Bhagavân respondió: Ni siquiera eso es correcto. Porque si intentamos conocer el Sí mismo, debería haber dos seres, uno que conoce y otro conocido, además del proceso de conocimiento. El estado que nosotros llamamos realización es simplemente ser uno mismo, no conocer nada ni convertirse en nada. Cuando uno ha realizado el Sí mismo, es lo que es y lo que siempre ha sido, pero ese estado no puede ser descrito. Sólo puede ser. Hablamos de realización del Sí mismo a falta de otro término mas adecuado, por supuesto. ¿Cómo puede realizarse o hacerse real lo que siempre es real y nunca ha dejado de serlo? Lo que hacemos habitualmente es realizar o considerar real lo que es irreal. Ésta es la costumbre que tenemos que dominar. Todas las sadhanas (1) de todos los sistemas de pensamiento pretenden conseguir el mismo fin. Cuando dejamos de considerar lo irreal como real, lo que queda es solamente la realidad y nosotros somos eso.

El Suâmi replicó: Esta exposición es muy adecuada con respecto al Advaita. Pero hay otras escuelas que no insisten en la desaparición de la triputi(1) como condición de la realización del Sí mismo. Hay escuelas que creen en la existencia de dos o incluso tres realidades eternas. Por ejemplo los bhakta. El que practica bhakti debe creer que hay un Dios a quien amar.

Bhagavan dijo: ¿Quién niega que debe haber un Dios separado para que lo adoren (bhakti) los que lo necesitan? Por medio de esa bhakti ellos se desarrollan a sí mismos y llegan a sentir que lo único que existe es Dios, y que él, el adorador o bhakta, no cuenta para nada. Llegan a ese estado cuando dicen: No yo, sino Tú. No mi voluntad, sino la Tuya. Cuando se alcanza ese estado que se conoce en el bhakti marga como la completa entrega, descubrimos que la desaparición del ego es la aparición del Sí mismo. No necesitamos discutir sobre si hay dos o más realidades o sólo hay una. En la escuela de los dvaitas (3) o en el bhakti marga también se prescribe la completa entrega. Haz eso primero y luego puedes ver si sólo existe un Sí mismo o hay dos o tres. Se diga lo que se diga en razón de la diferente preparación de los distintos hombres, lo cierto es que el estado de realización del Sí mismo está más allá de los factores de conocimiento (triputi)(2). El Sí mismo no es algo de lo que se pueda predicar jñana o ajñana (4) porque está más allá del conocimiento y de la ignorancia. El Sí mismo es el Sí mismo; eso es todo lo que puede decirse de Él.

El Suâmi todavía preguntó si un jñani, después de haber alcanzado la realización del Sí mismo, puede continuar viviendo en su cuerpo, con estas palabras: Se dice que el impacto de la realización del Sí mismo es tan poderoso que los cuerpos débiles no pueden soportarlo más de veintiún días.

Bhagavân dijo al efecto: ¿Cuál es tu idea del jñani? ¿Es un cuerpo o una cosa diferente? Si es algo distinto al cuerpo, ¿cómo puede ser afectado por el cuerpo? Los libros nos muestran diferentes clases de mukti, hablan del videha mukti y del jivan mukti (5). En la sadhana (1) puede haber diferentes niveles pero en la realización no hay grados.

El suâmi preguntó entonces: ¿Cuál es el mejor medio para la realización del Sí mismo?

Bhagavân.: La experiencia autoevidente y permanente para todos nosotros es «Yo soy», nada hay tan evidente como «Yo soy». Lo que la gente considera evidente, es decir, la experiencia que nos proporcionan los sentidos, está lejos de ser autoevidente. Sólo el Sí mismo es autoevidente. Pratyaksha (6) es otro nombre del Sí mismo. Por consiguiente, hacer un análisis del Sí mismo y ser Yo es lo único que hay que hacer. «Yo soy» es la realidad. Yo soy esto o aquello es irreal. «Yo soy» es la verdad, otro nombre del Sí mismo. «Yo soy Dios» tampoco es cierto.

El Suâmi dijo a continuación: Las mismas Upanishads dicen «Yo soy Brahman».

Bhagavân contestó: Ese texto no debe comprenderse así. Eso sólo es un instrumento. Brahman existe, es solamente Yo, y no «Yo soy Brahman». No debe suponerse que ese texto aconseja al hombre pensar «Yo soy Brahman». ¿Puede estar un hombre pensando siempre «soy un hombre, soy un hombre»? Ya sabe que lo es y a no ser que se le plantee una duda de que es un árbol o un animal, no tiene que asegurar, «soy un hombre». Del mismo modo el Sí mismo es el Sí mismo. Brahman existe como «Yo soy» en todas las cosas y en todos los seres.

El Swami insistió: El bhakta o adorador necesita un Dios a quien poder adorar. ¿Debemos pensar que lo único que hay es el Sí mismo, y no un adorador y un ser adorado?

Bhagavân: Por supuesto. Dios se necesita para la sadhana (7) . Pero el objetivo final de la sadhana incluso en el bhakti marga, sólo se alcanza después de la entrega suprema. ¿Qué significa esto, sino la completa disolución del ego que manifiesta el Sí mismo como siempre ha sido? Sea el que fuere el camino que elijamos, el Yo es ineludible, el Yo que realiza el nishkama karma (8) , el Yo que se esfuerza por unirse al Señor del que cree estar separado, el Yo que cree que se ha apartado de su naturaleza real, y cosas por el estilo. La fuente de ese Yo es lo que debe descubrirse. Después, todas las dudas se resuelven por completo. Aunque la Gitâ aprueba todos los caminos, afirma que el jñani es el mejor karma yogui, el mejor devoto o bhakta, el mejor yogui, etc...

El Swami insistió todavía: Es correcto decir que lo mejor que podemos hacer es indagar en el Sí mismo, pero en la práctica creemos que para la mayoría de la gente es necesario adorar a Dios.

Bhagavân: Dios es necesario para la mayoría de la gente, por supuesto. Pueden seguir con él hasta que descubran que ellos no son diferentes a Dios mismo.

Suâmi: Algunos sadhakas, incluso sinceros, se sienten defraudados y pierden la fe en Dios. ¿Cómo se puede restaurar esa fe? ¿Qué podemos hacer por ellos?

Bhagavân: Si uno no puede creer en Dios, no tiene importancia. Supongo que creerá en sí mismo, en su propia existencia. Dejémosle encontrar la fuente de la que ha venido.

Swami: Un hombre así pensará que la única fuente de la que ha brotado son sus padres.

Bhagavân: Si has comenzado diciéndome que ya es un sadhaka, no puede ser tan ignorante.

NOTAS
1/ Lit. prácticas.
2/ Lit. los tres factores de conocimiento, el sujeto, el objeto y la acción de conocer.
3/ Lit. los que creen en dos realidades eternas.
4/ Lit. el conocimiento o el no conocimiento.
5/ Dos tipos de liberados, en vida (jivan) y después de la muerte (videha).
6/ Lit. conocimiento evidente.
7/ Es decir, para el esfuerzo o practica espiritual.
8/ Lit. acción realizada sin un motivo u objetivo determinado, como explica la Gitâ.

Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

EL SENTIDO DEL YO (ATMA VICHARA)

2009-08-31T18:37:00.007+02:00

¿El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"?.
Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo. Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"?.
Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).
Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza?. El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón. Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.
El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo? Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).
Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo" (ahankâra), la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces.
Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti (vía de amor), Jñana (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación). En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituidos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.
No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene. Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.

SRI RAMANA MAHARSHI

El poder del Ego

2009-07-10T11:50:00.006+02:00

161
Solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Devoto; solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Jñani; solo cuando el ego es destruido, uno deviene Dios; y solo cuando el ego es destruido, brilla la Gracia.

Sadhu Om: Puesto que el surgimiento del ego es la raíz de todo orgullo, el ego es la
única obstrucción a que seamos un esclavo y un servidor de Dios verdaderamente humilde, y, por consiguiente, su aniquilación es el único signo verdadero de un Bhakta [Devoto] o Karma Yogui real. Puesto que el ego mismo es la raíz y la forma primordial de la ignorancia, solo su aniquilación es el Supremo Jñana. Puesto que el ego [i.e., la sensación «yo soy el cuerpo»] es la causa de la sensación de separación de Dios, solo su aniquilación es el verdadero Yoga [i.e., unión con Dios]. Puesto que el ego es la raíz y la forma primordial de la infelicidad, su aniquilación es la única manifestación verdadera de la Gracia. Así se muestra que la meta de todos los cuatro Yogas es la aniquilación del ego.

162
Solo el que ha destruido el ego es el verdadero Sannyasin y el verdadero Brahmin verdadero; pero, es difícil ciertamente la completa destrucción del pesado fardo del ego emprendida por aquellos Sannyasins que sienten «Yo pertenezco al ashrama más alto» y por aquellos Brahmines que sienten «Yo pertenezco a la casta más alta».

Sadhu Om: El verdadero Sannyasa es la renunciación del ego y la verdadera Brahmineidad es la realización del Brahman [i.e., el Sí mismo], y así las dos palabras, Sannyasin y Brahmin, significan «el que ha destruido el ego». Pero como los ashramas [los órdenes de la vida] y los varnas [las castas] pertenecen solo al cuerpo; solo aquellos que se identifican con sus cuerpos pueden sentir que ellos pertenecen al ashrama más alto [conocido como Sannyasa] o el varna más alto [conocido como Brahmineidad].
Tales sentimientos crean naturalmente orgullo y fortalecen el ego, y, por consiguiente, cuanto más alto es el ashrama o el varna, tanto más pesado es el fardo del ego, y tanto más difícil es su erradicación.

163
El que ve otreidad y multiplicidad no puede devenir un Parppan debido meramente a que haya aprendido los cuatro Vedas. Pero el que ve su propia muerte [la muerte de su ego] es el verdadero Parppan; el otro [i.e., la casta Brahmin], al ser desdeñado por el Sabio, está interiormente avergonzado.

Michael James: Parppan significa literalmente «un veedor», es decir, uno que conoce la Verdad, pero se usa comúnmente para significar la casta Brahmin.

164
La completa erradicación del ego es ciertamente muy difícil cuando incluso en el caso de Kannappa, cuyo amor por el Señor Shiva era tan grande que arrancó sus propios ojos y los plantó en la cara del Señor, éstos habían permanecido [hasta ese momento] como un rastro del apego al cuerpo [i.e., de ego] en la forma de su orgullo tocante a sus bellos ojos brillantes.

Sadhu Om: A veces Sri Bhagavan solía revelar alguna información que no había sido
dada por las escrituras y Puranas, a saber:
a) como, en la Bhagavad Gita, Sri Krishna comenzó Sus enseñanzas con las doctrinas
de Ajata y Advaita, pero entonces descendió condescendientemente a los diferentes estadios de Dwaita, y como, Él usaba cuidadosamente palabras que, aunque adecuadas al limitado poder del entendimiento de Arjuna, dan también a los aspirantes completamente maduros, la posibilidad de descubrir, incluso ahora, el motivo detrás de esas palabras.
b) como, al comienzo, Sri Dakshinamurti respondía a las dudas de Sus discípulos con respuestas sabias y convincentes antes de adoptar su método de enseñar por medio del Silencio.
c) como la siguiente variación de la historia de Kannapa: Kannapa estaba orgulloso
de sus ojos, que eran muy bellos, de modo que, según el dicho divino, «Yo privaré por la fuerza a mi verdadero devoto de todas sus posesiones para que su mente se adhiera siempre a Mí», el Señor Shiva probó a Kannappa haciéndole ofrecer al Señor incluso sus atesorados y envidiables ojos. De esta manera, incluso su ligero apego a su cuerpo fue eliminado y él se absorbió en Shiva.
Como está información sobre el apego de Kannapa a sus bellos ojos no ha sido revelada por los Puranas, sino solo por Sri Bhagavan Ramana, nosotros podemos inferir que Él no es otro que Shiva.
Esta información sobre Kannapa, que continúa en el verso siguiente también, fue
recogida por Sri Muruganar. La información sobre la enseñanza de Sri Krishna se ha
registrado en el verso 101 de esta misma obra, y también en Conversaciones con Sri
Ramana Maharshi, conversaciones números 264, 364 y 611. La información sobre la
enseñaza verbal de Sri Dakshinamurti no ha sido registrada en otras partes, de manera que el lector puede preguntar a los antiguos devotos de Sri Bhagavan por la historia completa.
Nota del editor: Estas palabras fueron escritas hace más de veinte años. Desde aquella época la historia de Dakshinamurti ha aparecido en The Mountain Path, 1982,pp. 11-12. También aparece en Padamalai, en el capítulo sobre «El Guru».

165
La gloria real de la Bhakti de Shiva es la salvación del devoto de la condena causada por el engaño «Yo soy este sucio cuerpo». Ésta es la razón por la que Shiva aceptó los ojos de Kannappa cuando él se los ofreció.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

Sri GANAPATI y el JAPA

2009-06-23T15:33:00.004+02:00

706
Para aquellos que no pueden sumergirse profundamente dentro por medio del silencio, el conocimiento más agudo, buscando «¿Cuál es la fuente desde la cual surge el “Yo”?», es mejor escrutar, mientras se hace mentalmente japa, de dónde viene la suprema Palabra [para-vak].

Sadhu Om: En estos dos versos, Sri Bhagavan ha explicado el secreto detrás de la segunda de las dos instrucciones que dio a Kavyakantha Ganapati Sastri el día 18 de noviembre de 1907.
Cuando Ganapati Sastri se acercó a Sri Bhagavan y le suplicó instrucciones concernientes a la naturaleza del verdadero tapas, Sri Bhagavan primero permaneció silente y le miró apaciblemente durante unos quince minutos. Entonces Ganapati Sastri suplicó de nuevo, «Yo he leído sobre esta mouna-upadesa en los sastras, pero yo soy incapaz de comprenderla. Instrúyame graciosamente también por medio del habla». La primera instrucción dada entonces por Sri Bhagavan fue su enseñanza básica [yathartha upadesa] «¿Quién soy Yo?», es decir, prestar atención a la fuente de la cual surge «Yo». Pero confundido por la novedad de esta upadesa, Ganapati Sastri preguntó de nuevo, «¿Puede ese mismo estado ser obtenido por medio de japa también?» Por consiguiente, viendo que el devoto tenía una gran inclinación por japa, Sri Bhagavan dio Su segunda instrucción, a saber, «Si uno repite un mantra y si uno observa dónde comienza el sonido de ese mantra, la mente se sumerge ahí; eso es tapas».
Cuando una moneda de una rupia con una cabeza impresa en una cara y una flor impresa en la otra se le enseña a un niño pequeño y cuando su padre le pregunta, «¿Cuál moneda prefieres, la que tiene la cabeza o la que tiene la flor?», ya sea que el niño pida la cabeza o la flor, su padre le dará la misma moneda, a la cual simplemente volverá del lado que el niño quiere. Lo mismo que el padre hace feliz así a su hijo, así también Sri Bhagavan hizo feliz a Ganapati Sastri dándole la misma instrucción una segunda vez en una forma diferente. ¿Cómo? ¿En dónde comienza el sonido de un mantra, excepto en la persona que lo repite? Por consiguiente, observar la fuente desde donde comienza el sonido del mantra, no significa nada sino prestar atención a «Yo», la primera persona, que está haciendo el japa. Así pues, ocultando dulcemente el hecho de que Su segunda upadesa era la misma que la primera, Sri Bhagavan dio a Su devoto la misma rupia [la Auto-indagación] con la otra cara vuelta hacia arriba, como si Él estuviera recomendando japa-sadhana.
El hecho de que Sri Bhagavan estaba recomendando de una manera indirecta solo la Auto-indagación incluso en su segunda instrucción, como se explica en esta nota, es confirmado en este verso por las palabras «para-vak», pues en el verso 715, Sri Bhagavan explica que «para-vak» no significa nada sino «Yo-Yo».

[715
De todos los nombres conocidos de Dios, solo el nombre «Yo-Yo» brilla triunfalmente cuando el ego es destruido, surgiendo como la silente Suprema Palabra, [mouna-para-vak] en el espacio del corazón de aquellos cuya atención está introvertida.]

707
Puesto que tú mismo eres la forma del japa, si indagas «¿Quién soy Yo?» y conoces tu naturaleza, ah, encuentras que el japa que estabas haciendo previa mente con esfuerzo prosigue siempre sin esfuerzo y sin fatiga en el corazón.

Sadhu Om: De todos los nombres de Dios, el nombre sin-sonido «Yo», la consciencia de la primera persona del singular, es el principal. Puesto que Dios brilla igualmente y como uno en todos los seres vivos y puesto que todos los seres vivos se refieren a sí mismos como «yo», está claro que «Yo» es la verdadera naturaleza de Dios. Debido a eso Sri Bhagavan dice, «Tú mismo [la Auto-consciencia «Yo»] eres la forma del japa».
Puesto que el sentido de hacedor en la forma del esfuerzo es destruido cuando la propia naturaleza de uno es escrutada por medio de la indagación «¿Quién soy yo?», el sahaja japa [es decir, la siempre-brillante Auto-consciencia «Yo»] que entonces prosigue sin esfuerzo, es lo que este verso declara que «prosigue siempre sin-esfuerzo y sin fatiga en el corazón».

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

La Visión de Ilimitación

2009-06-12T09:45:00.013+02:00

343
Para el que ha obtenido el Ojo del Auto-Conocimiento sumergiéndose profundamente dentro de sí mismo, no hay ninguna otra cosa que haya de ser vista o conocida. ¿Por qué? Porque, habiendo perdido el erróneo conocimiento de que él es la forma corporal, él se ha conocido correctamente como lo Sin-Forma.

Sadhu Om: De acuerdo con la máxima, «Como es el ojo, así es la visión» [Tener en cuenta del Ulladu Narpadu, el verso 4 "Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo y Dios también tienen formas. Cuando uno es el Sí mismo sin forma, ¿quién hay para ver? Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites"] así también mientras nos conozcamos a nosotros mismos como el nombre y la forma de un cuerpo, nosotros vemos el mundo y a Dios como nombres y formas, y, por consiguiente, ellos parecen estar separados de nosotros. Pero cuando realizamos que nosotros no somos la forma corporal, entonces el mundo y Dios, que previamente aparecían como meros nombres y formas, desaparecen, y solo el Sí mismo brilla como el Sin-Forma e Ilimitado Uno. Para aquellos que están en este Estado de Auto-Conocimiento, no queda nada que haya de ser visto o conocido.

[Remitirse también al verso 54 de esta obra.
54 "Según el dicho «lo visto no puede diferir de los ojos que ven», el Jñani, cuyo ojo [i.e., visión] ha devenido Sat-Chit-Ananda debido a la cesación de todas las actividades mentales, ve este mundo también como Sat-Chit-Ananda."]

344
Aquellos que han buscado a Dios dentro del templo móvil, este cuerpo, y Le ven aquí claramente y sin ninguna confusión, ciertamente Le ven brillando incluso en el vasto templo, este admirable universo.

Sadhu Om: El original tamil también da la opción de que la última línea de este verso sea interpretada como; «…ciertamente Le ven en los idolos instalados en todos los templos que han sido admirablemente construidos en este mundo».

345
Para aquellos que han conocido sin engaño la verdad de Dios —que Él reside y brilla dentro, como el Alma del alma— incluso la presencia de un gusano, que es normalmente rechazado por otros, brillará como la amada Presencia del Supremo Señor.

En cualquier caso tengamos muy presentes las palabras de KRISNHA:
"Las actividades espirituales purifican la mente, pero no conceden la visión de MÍ"

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, y del BHAGAVAD GITA –para todos, 3/19 - Edición de Jack HAWEY- editorial DEVA´S de LONGSELLER-BUE-2002

Upasana por medio del Silencio

2009-05-20T13:35:00.002+02:00

(Maunopasanait Tiran)

520
Instalar al Señor en el trono del corazón y fijar la mente ininterrumpidamente en el Sí mismo de tal manera que devenga uno con Él, es la adoración natural y verdadera por medio del Silencio [maunopasana].

521
El puro estado de tener grandísimo apego al Sí mismo y no tener apego a ninguna otra cosa es verdaderamente el propio estado de Silencio de uno. Aprender a permanecer como «Yo soy ese Silencio» y permanecer siempre como Él es, es la verdadera adoración mental [manasika puja].

Sadhu Om: Hoy día muchas gentes están bajo la impresión de que hacer adoración mental [manasika puja] significa imaginar que uno está recogiendo todas las cosas necesarias, tales como flores, pasta de sándalo, frutos, guirnaldas y demás, y que uno se las ofrece a Dios.
Sin embargo, esto es solo una actividad mental [pravritti]. Este verso nos enseña que esto no es la correcta manasika puja, y que solo la Auto-permanencia, la «adoración por medio del Silencio» [maunopasana] mencionada arriba, es la verdadera manasika puja.

“Lo importante,[dice KRISHNA a ARJUNA] viejo amigo, es cumplir con tu deber mundano pero sin apego ni deseo por sus frutos. Mantén tu entendimiento siempre en lo Divino, en el SER, y hazlo en forma tan automática como respiras o como late tu corazón. Esta es la manera de alcanzar la finalidad suprema, que es fundirse en Dios”

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, y del BHAGAVAD GITA –para todos, 3/19 - Edición de Jack HAWEY- editorial DEVA´S de LONGSELLER-BUE-2002

El papel de Ver

2009-05-12T18:40:00.006+02:00

(Katchi Matchi Tiran)

869
El papel de ver es adscrito al Sí mismo —el espacio de consciencia, el sol— solo en la imaginación de los ajñanis, [debido a que] maya, la vacía ignorancia [de ver otreidad], no existe nunca en el Sí mismo, el soporte, [y también debido a que] el Sí mismo es sin segundo.

Sadhu Om: Puesto que el Sí mismo es en verdad eso que trasciende todos los papeles y todas las cualidades, y puesto que Él existe como uno sin un segundo, glorificar-Le como el «presenciador de todo» [sarva-sakshi] o como el «conocedor de todo» es meramente la necedad de las gentes ignorantes.

870
Si yo siento que veo el mundo, ¿cuál es el secreto detrás de esto? Es que un mundo de objetos de los sentidos y un veedor de él, surgen en «mí», el espacio de la perfecta y verdadera luz del indiviso [Auto]-Conocimiento. Sabe esto con seguridad.

Sadhu Om: Esta apariencia del mundo, que está compuesta de los cinco conocimientos de los sentidos, y el jiva que la ve, no son reales.Ellos son meras apariencias falsas como un espejismo, que tienen al Sí mismo como su base, y aparecen solo con la ayuda de la luz del Sí mismo. Además, esta apariencia del mundo no es vista por el Sí mismo, sino solo por el jiva, que es él mismo una parte de ella. Remitirse aquí al verso 7 de Ulladu Narpadu, en el que Sri Bhagavan dice, «Aunque el mundo [los objetos vistos] y la mente [el jiva que lo ve] surgen y se sumergen juntos, es [no por el Sí mismo, sino] solo por la mente por quien el mundo es visto. [Por otra parte, el Sí mismo es] el Pleno que es la base para que [la falsa apariencia del] mundo y la mente surjan y se sumerjan, aunque Él mismo brilla sin surgir ni sumergirse, [y, por consiguiente], solo Él es la realidad».

871
La convicción creada por los sentidos de que la apariencia es real es una convicción errónea. Sabe que tanto los sentidos, los cuales hacen que la apariencia sea conocida, como el jiva, el conocedor de ella, son del mismo grado de realidad que la apariencia.

Sadhu Om: Puesto que el conocedor [el jiva], lo conocido [la apariencia del mundo] y el acto de conocer [el acto de percibir el mundo por medio de los cinco sentidos] forman una tríada [triputi], todos ellos son igualmente falsos. En otras palabras, puesto que el jiva que es visto y su acto de ver son ambos una parte en la apariencia del mundo, los dos son tan irreales como esa apariencia. Para ilustrar esto, supongamos que se hace una película de un rey viendo a su vez una película; cuando se proyecta esta película, ¿no son tanto el rey como su acto de ver la película, imágenes en la película? Remitirse aquí al verso 160 y su comentario.

160
Este ficticio jiva, que vive como «Yo [soy el cuerpo]», es también una de las imágenes en la pantalla.

Sadhu Om: El jiva, nuestro falso ser, es una mera proyección sobre la pantalla de nuestro verdadero Ser, el Sí mismo. En una película de cine donde se muestra la escena de una corte real, se ve al rey viendo a su corte; lo mismo que ese rey parece ser un veedor, aunque de hecho es una de las imágenes insencientes [i.e., lo visto], así también el jiva parece ser un veedor viendo el mundo, aunque de hecho es también una de las imágenes insencientes proyectada sobre la pantalla del Sí mismo.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

El Lugar de la Morada del Jiva

2009-05-06T10:11:00.004+02:00

249
El jiva [alma individual-ego] mora en el Corazón, el cual está más allá de las concepciones mentales, y sus vasanas también moran ahí. Si, en lugar de eso, los vasanas moraran arriba, en el cerebro, ¿no serían destruidos cuando el cerebro [i.e., la cabeza] es cortado?

Sadhu Om: Kavyakantha Ganapati Sastri estaba argumentando una vez con Sri Bhagavan, diciendo que los vasanas moran en el sahasrara [i.e., el cerebro], pero Sri Bhagavan replicó que si eso fuera así, los vasanas serían destruidos y moksha sería alcanzada cuando una persona fuera decapitada. Sin embargo, los vasanas deben morar con su poseedor, el jiva, cuya morada, el Corazón, debe estar dentro del tronco de su cuerpo y no dentro de su cabeza, puesto que cuando la cabeza de un soldado es cortada en una batalla, su cuerpo puede continuar mostrando signos de vida por algún tiempo. Sri Bhagavan concluyó así que el Centro de la Vida, que es el lugar de morada del jiva y sus vasanas, es el Corazón y no el cerebro.

250
Puesto que la llama de Kundalini sube hacia arriba [desde la base de la espina dorsal en el muladhara] y el Néctar fluye hacia abajo desde el cerebro [el sahasrara], el objetivo es el Corazón, el Centro de la Vida.

Michael James: En el estado de vigilia, cuando se sienten la consciencia corporal y el mundo, la consciencia «yo» se expande por el cuerpo, pero cuando se practica la Auto atención, la consciencia «yo» comienza a retirarse. Esta retirada tiene lugar a través del canal conocido como la Nadi Sushumma, la cual se extiende desde la base de la espina dorsal [el chakra muladhara] hasta el cerebro [el chakra sahasrara]. Esta subida de la consciencia «yo» a través de la Nadi Sushumma es conocida como la subida de Kundalini, la cual se describe como una serpiente solo para los principiantes inmaduros del yoga [ver Vichara Sangraham, La compilación de la Auto-indagación, capítulo 7]. Habiendo sido retirada y recogida la consciencia «yo» en el Sahasrara, entonces fluye abajo hacia su Fuente, el Corazón, y el vacío libre de pensamiento que queda así en el Sahasrara es sentido como felicidad. Esta felicidad es conocida por los Yoguis como el Néctar y se siente fluir hacia abajo cuando la consciencia «yo» desciende hacia el Corazón.

251
Quienquiera que contempla cualquier centro, como si el Sí mismo estuviera morando ahí, a esa persona le parecerá, debido al poder de concentración de la mente, que el Sí mismo es experimentado en ese centro. Sin embargo, el verdadero centro del Sí mismo es solo el Corazón, desde donde surge el «pensamiento-yo» y donde se sumerge como un lugar de refugio.

Michael James: La frase «cualquier centro» puede incluir cualquiera de los seis centros yóguicos imaginarios o cualquier otro punto en el cuerpo que pueda ser elegido para la práctica de la concentración.

252
Dejando aparte el Sí mismo, el Corazón, con el que uno está conectado en todos [los tres] estados, si uno se concentra en cualquier otro centro [como si uno estuviera morando ahí], uno solo estará absorbido en una engañosa laya y con ello uno no puede conocer el Sí mismo y ser salvado.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

El verso treinta

2009-04-28T14:10:00.006+02:00

30
El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo mismo, el todo.

En el verso 30, Bhagavan explica lo que acontece cuando el ego se sumerge en el Corazón —simultáneamente, una sensación de «yo» incesante y feliz se hace patente. No es el ego. Puesto que la sensación es continua, se describe como «yo—yo». Es la forma del Sí mismo, completo y auto-luminoso. «Es un incesante relámpago de Consciencia de “yo”; por así decir, puedes ser consciente de ella, sentirla, escucharla, saborearla; eso es Aham spoorthi».
"ULLADU NARPADU" los CUARENTA VERSOS, con el comentario de Suami SUARUPANANDA.,

30
Por lo tanto, cuando la mente obtiene el Corazón escudriñando interiormente «¿quién soy yo?» de la manera citada anteriormente y cuando él, que es el «yo», (el ego o mente, que surge en la forma «yo soy el cuerpo») muere, la única (existencia-consciencia) aparece espontáneamente como «yo-yo». Aunque ella asoma (aparentemente como nueva), no es «yo» (el «yo» surgente o ego); es la Realidad Plena (purna vastu), la Realidad que es el Sí mismo.

Nota: Aunque en el verso 7 de esta obra Sri Bhagavan dijo que la Realidad es eso que brilla sin aparecer ni desaparecer, en este verso Él dice que cuando el ego muere algo aparece espontáneamente como «yo-yo». Por lo tanto, para aclarar que eso que aparece así como «yo-yo» no es aparte de la Realidad descrita en el verso 7, Él concluye este verso diciendo: «Aunque ella aparece, no es «yo» (el ego); es la realidad plena, la Realidad que es el Sí mismo». Es decir, lo mismo que solo la cuerda era vista incluso cuando era tomada erróneamente por una serpiente, así también solo la realidad (la existencia-consciencia «yo soy» pura) brilla incluso cuando es tomada erróneamente por el ego (la sensación mezclada de adjuntos «yo soy este cuerpo»); pero lo mismo que la cuerda aparece como nueva cuando la noción ignorante de que es una serpiente es eliminada, así también la realidad «yo soy» aparece cuando la noción ignorante «yo soy este cuerpo» es eliminada
"SRI RAMANOPADESA NOOMALAI (Guirnalda de Tratados de Instrucción Espiritual) ULLADU NARPADU (Los CUARENTA VERSOS), con la nota de Michel JAMES.

Respecto a este magnífico verso hay una aclaración de Sri BHAGAVÁN a Sulaiman Samuel COHEN, en la obra GURÚ RAMANA- Ed. Trompa de Elefante-MAD-2008/pag.113. Cuando éste le pregunta "Según este verso, entiendo que la búsqueda debe comenzar con la mente y no con el corazón".

Sri BHAGAVÁN le responde: "Efectivamente, tiene que comenzar dirigiendo la mente hacia adentro para poner freno a la tromba de pensamientos y para comprender dónde se encuentra el "yo". Cuando la mente termina de asentarse en el Corazón, se siente una dicha apabullante e inalterable. En ese estado, ese sentimiento no está reñido con la Conciencia Pura; es decir la cabeza y el corazón se convierten exactamente en lo mismo".

La Verdadera Renunciación

2009-04-22T11:09:00.004+02:00

80 La Verdadera Renunciación (Turavu Unmai Tiran)

840
Sabe que, más bien que el propio pensar de uno en el corazón «Yo he renunciado a todo», el propio no pensar de uno «Yo estoy limitado a la medida del cuerpo, y estoy atrapado en la miserable esclavitud de la vida de familia», es una renunciación superior.

Sadhu Om: Mientras un sannyas sienta «Yo he renunciado a todo», ¿no está claro que tiene un sentido de identificación con el cuerpo, «Yo soy fulanito», y un sentido de hacedor, «Yo he renunciado»? Por consiguiente, su renunciación no es una renunciación verdadera. Por otra parte, si un hombre de familia no siente «Yo soy un cabeza de familia» o «Yo tengo una familia», ¿no está libre del sentido de «yo» y «mío»? Por consiguiente, solo él es el verdadero renunciante. Así pues, este verso enseña que abandonar el ego, el sentido de «yo», es verdaderamente abandonar todo.

Texto procedente del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Sat Gurú RAMANA, Ignitus ediciones.

El resultado de la gracia del Maestro

2009-04-17T18:34:00.005+02:00

7 de enero de 1935

¿Es necesario un Maestro para la realización? —preguntó primero la señora Piggot.
Maharshi: La realización es el resultado de la gracia del Maestro más que de las enseñanzas, los discursos, la meditación, etc. Éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa principal y esencial.

Devoto: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?
M.: Los hábitos de la mente (vasanas).

D.: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)?
M.: Realizando al Sí mismo.

D.: Eso es un círculo vicioso.
M.: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.

D.: ¿Cuáles son las ayudas para la realización?
M.: Las enseñanzas de las Escrituras y de las almas realizadas.

D.: ¿Pueden ser esas enseñanzas debates, discusiones y meditaciones?
M.: Sí, todas éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro.

D.: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso?
M.: ¿Por qué desea saberlo?

D.: Para darme esperanza.
M.: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él.
Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo?.
¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.

D.: En ese caso, me quedo dormido.
M.: ¡No hay mal en ello!

D.: Es un vacío.
M.: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.

D.: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo?
M.: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviado por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.

D.: Así pues, debo retroceder a la fuente de los pensamientos.
M.: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.

D.: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización?
M.: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el
intelecto —el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.

D.: ¿Ayuda mi realización a otros?
M.: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.

D.: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.?
M.: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.

D.: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí.
M.: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público.
El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted mismo.
Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo.

D.: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes.
M.: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo ES.

CONVERSACIONES (I) registradas por Sri MUNAGALA S. Venkataramiah (actualmente, Swami RAMANANANDA Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

"Como ya se ha indicado, nosotros no somos otro que el Sí mismo siempre; pero, al asociarnos con la ignorancia de la limitación, con un ego, olvidamos al Veedor y nos identificamos con lo visto. ¿Y qué podemos hacer al respecto? Este hábito es muy antiguo. La mente lo ha imaginado nacimiento tras nacimiento, lo ha fabricado siglo tras siglo, y está tan envuelta en la ignorancia, que ahora es renuente, y aunque lo quiera, es casi incapaz de desenredarse de las esclavitudes del mundo ilusorio que ella misma ha creado.
Usted es el Sí mismo, —nos dice él— nada más que el Sí mismo. Todo lo demás es
sólo imaginación. Por lo tanto, SEA el Sí mismo aquí y ahora. No es necesario huir a un bosque ni encerrarse en una habitación; prosiga sus quehaceres básicos, pero libérese de su asociación con el hacedor de ellos. El Sí mismo es el Presenciador, usted es Eso."

Este último texto procede de la introducción escrita por SADHU ARUNACHALA (el Mayor A. W. Chadwick) 1º de enero de 1955

MAHASAMADHI - 14 de abril

2009-04-14T09:47:00.007+02:00

El final llegó el 14 de abril de 1950. Esa tarde Sri Bagavan estaba dando darsana a los devotos que llegaron.
Todos los presentes en el Asrama sabían que el fin estaba cerca. Se sentaron cantando el himno de Ramana a Arunachala con el estribillo Arunachala-Siva.
Sri Bagavan pidió a sus asistentes que le sentaran. Abrió sus ojos luminosos y bondadosos durante un breve espacio de tiempo. Tenía una cierta sonrisa. Una lágrima de felicidad brotó del borde exterior de sus ojos, y a las 8:47 la respiración se detuvo.
No hubo ninguna agonía, ningún espasmo, ninguno de los signos de muerte. En ese mismo momento, un cometa se deslizó lentamente por el cielo, alcanzó la cumbre de la colina sagrada, Arunachala, y desapareció tras ella.

225
La inmortalidad está reservada solo para aquellos que han muerto a su ego, al sucio y vacío sentido «Yo soy el cuerpo», el cual vela su naturaleza inmortal de Sat-Chit-Ananda, la única Cosa amada.

Sadhu Om: Algunos aspirantes extraviados emprenden diferentes tipos de yogas para impedir la muerte del cuerpo o al menos para alargar su vida, en la falsa creencia de que eso es la inmortalidad. Apiadándose de tales gentes, Sri Bhagavan define aquí claramente la verdadera Inmortalidad.

226
Debido al engaño de que el forastero cuerpo es «Yo», parecen acontecernos el nacimiento y la muerte. Por consiguiente, la inmortalidad, nuestra verdadera naturaleza, solo es obtenida cuando este engaño es completamente eliminado.

Sadhu Om: Nacimiento y Muerte solo acontecen al cuerpo, pero al tomar el cuerpo como «Yo» nosotros sentimos «yo he nacido y yo moriré». Por consiguiente, si nosotros queremos devenir inmortales, solo tenemos que desechar esta ilusoria identificación con el cuerpo, y entonces comprendemos que nosotros somos el Sí mismo Siempre-Innacido y Siempre-Inmortal.

227
La muerte no es nada sino el engaño de que «Yo soy el forastero cuerpo», y la Inmortalidad no es nada sino la Felicidad que se obtiene cuando ese engaño muere por medio del conocimiento del Sí mismo no-dual.

228
¿Puede ser obtenida la inmortalidad a no ser que el que toma este cuerpo como «Yo» muera como el Sí mismo, habiendo devenido temeroso de la muerte de este cuerpo, y, por consiguiente, habiendo indagado «¿Quién es este yo?»?.

229
Sabe y acepta que la Inmortalidad es solo el brillo de la verdadera Claridad [i.e., la pura Consciencia], sin el engaño de las modificaciones mentales. La muerte no puede ser vencida por nada más que esa Pura Consciencia.

Sadhu Om: Como la muerte es el resultado de la ignorancia, en este verso se dice que solo puede ser vencida por el Conocimiento, la Pura Consciencia del Sí mismo

Textos procedentes de BHAGAVAN RAMANA, biografía de M.P.MAHADEVAN, y GURU VACHAKA KOVAI de Sri MURUGANAR.

La visión de DIOS

2009-04-07T18:39:00.006+02:00

20. Ver a Dios como aparte del veedor, es sólo una imagen mental,
puesto que Dios no está separado del veedor.
Morar en el equilibrio del Sí mismo
es la verdadera visión de Dios.

21.Las escrituras declaran «ve al Sí mismo», «ve a Dios».
No es fácil comprender estas ideas.
Al ser Uno el Sí mismo no puede ser visto.
¿Cómo puede uno ver a Dios?, sólo siendo alimento para Él.

22. Dios invisible ilumina la mente y brilla dentro de ella,.
¿Cómo puede uno conocer entonces a Dios a través de la mente?
Sólo volviendo la mente hacia adentro
y fijándola en Él, es tener Su visión.

33. Afirmaciones como «yo no me conozco a mí mismo» o
«yo me conozco a mí mismo», son motivo de risa.
¿Acaso hay dos sí mismos, el veedor y lo visto?
La experiencia de todos es que el Sí mismo es Uno.

La idea del verso 21 se comprende más fácilmente si se lee junto con el verso 33.
La pregunta sería «¿qué se entiende por el Sí mismo?» Si hubiera dos sí mismos, el veedor y lo visto, el problema no surgiría. Sin embargo, el Sí mismo es uno, y él mismo es el veedor y no lo visto. Puesto que el Sí mismo y Dios son idénticos, si uno «ve a Dios», también «ve al Sí mismo». Este «ver» a Dios se obtiene cuando uno se convierte en alimento para Dios, cuando el ego se sumerge en lo Real.

La felicidad de tal unión con Dios es descrita por Ramana así: «Conforme profundizas cada vez más, devienes un mero centro, y después ni siquiera eso, pues te transformas en mera consciencia… es como una inundación; eres tragado vivo, devienes la cosa misma que te traga».

La limitada luz de la mente, derivada ella misma de Dios, no puede comprender a la luz total y omniabarcante. En el verso 22 se aclara que la introversión de la mente es un prerrequisito esencial para la visión de Dios. «Vuélvete y mira dentro, busca siempre al Sí mismo con el “ojo” interno, y lo verás».

De: "ULLADU NARPADU" los CUARENTA VERSOS, con los comentarios de Suami SUARUPANANDA

Una y otra vez recupere su control

2009-03-31T18:00:00.007+02:00

381. En el curso de una conversación con un visitante andhra, Sri Bhagavan citó:
Asamsayam mahabaho mano durnigraham chalam
Abhyasena tu Kaunteya vaina gyena cha grhyate
— Bhagavad Gita, VI, 35.

Sin duda, ¡oh Héroe poderosamente armado!,
la mente es inquieta, difícil de contener.
Pero con un esfuerzo constante, ¡oh Partha!,
unido con desapego —ella es contenida.

Para explicar qué es vairagya Sri Bhagavan citó nuevamente:
Sankalpapnabhavan kamams tyaktva sarvan aseshatah
Manasaivendniyagramam viniyamya samantatah
(VI, 24)

Habiendo arrojado sin dejar rastro
todo anhelo nacido del pensamiento del Sí mismo,
Habiendo recogido con la mente solo
el haz de sus sentidos de todas partes.—

En cuanto a la práctica (abhyasa):
Sanaissanairuparamet buddhya dhnitigrhitaya
Atmasamstham manah krtva na kinchidapi chin tayet
(VI, 25)

Con serenos accesos, que llegue a reposar,
con Voluntad paciente, estable como una roca;
Su mente en casa en la pura Sí-mismidad,
Que no cree ningún pensamiento en absoluto.

Y en cuanto a jnana:
Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram
Tatastato niyamyaitad atmanyeva vasam nayet
(VI, 26)

Aunque una y otra vez la mente inestable,
toda inquietud, se descarríe,
Empero, que una y otra vez recupere su
control, y la establezca de nuevo en el Sí mismo.

Sri Bhagaván RAMANA Maharshi // CONVERSACIONES/ II- 27 de marzo de 1937

Las Tres Entidades Primordiales

2009-03-18T18:49:00.018+01:00

10 [Dios, el Mundo y el Alma]

110
Si uno indaga hasta el mismo fin, «¿Quién es este jiva, “yo”?» se encuentra que él es no-existente, y Shiva se revela como nada más que la Suprema Expansión de Consciencia. Así pues, cuando el jiva —el veedor, que con gran deseo veía este mundo— ha desaparecido, es ridículo atribuir realidad al mundo —lo visto.

Sadhu Om: Puesto que la verdad del veedor y lo visto son una y la misma, cuando se encuentra que el veedor [i.e., el jiva] es irreal, también se encuentra que lo visto es igualmente irreal. Entonces se encuentra que la verdadera naturaleza del Sí mismo [que en esta trinidad era concebido antes como Dios] es la única realidad.

111
Después de que las dos entidades primordiales citadas antes [i.e., el mundo y el jiva] han desaparecido, eso que queda brillando es Shiva [i.e., el Sí mismo]. Pero aunque Ésta es la Verdad absoluta, ¿Cómo puede el jiva ya muerto pensar en Ella como no-dual?

Sadhu Om: Puesto que la Verdad de la No-dualidad [Advaita] es más allá del pensamiento, Bhagavan Ramana solía decir que Advaita no puede ser llamado una religión, debido a que «mata» [religión] es eso que es encontrado por «mati» [la mente]. Ver verso 993.

>>>>993
La religión [mata] existe solo mientras existe la mente [mati]. Después de que [la mente] se ha sumergido en el corazón volviéndose hacia dentro y escrutando esa mente [indagando «¿quién soy yo, esta mente?»], en [ese] Silencio abundantemente apacible no puede permanecer ninguna religión.

Michael James: En sánscrito y tamil la religión se llama «mata» debido a que solo
puede existir dentro del reino de la mente [mati]. Por consiguiente, cuando la mente se sumerge en el Sí mismo, el estado de Supremo Silencio, mediante la indagación «¿Quién soy Yo?», ninguna religión puede permanecer. Así pues, los aspirantes deben comprender que todas las diferencias y controversias creadas por las diferentes religiones solo existen en la mente, y que esas diferencias y controversias solo pueden ser resueltas por la vuelta hacia adentro y submersión de la mente en el Sí mismo, la realidad o el Silencio que es (como se revela en el verso 989) el común y armonioso factor en todas las religiones.<<<<

>>>>>989
Puesto que el Silencio, la cima del conocimiento, es la común naturaleza [de todas las religiones], todas las religiones [matas] son conciliables como un medio hacia el verdadero Advaita, que brilla único y puro, y, [por consiguiente],no son opuestas al maravilloso Vedanta.

Sadhu Om: Cualquiera que sea el conocimiento proclamado por la religión que sea como la meta o el logro final, puesto que solo el Silencio es el límite o la frontera de todo conocimiento, el conocimiento final de cada una de esas religiones está contenido en el Silencio. Puesto que el Vedanta Advaita es un principio común que tiene el Silencio como su meta, todas las religiones son un medio y son aceptables para el Vedanta.
Remitirse aquí a los versos 1176 al 1179, 1235 y 1242.[Como complemento]<<<<.

112
Si se dice que el mundo y el jiva son eternos y reales, entonces eso significaría
un defecto en la Entereidad del Señor Supremo. A no ser que aceptemos que el Señor es imperfecto y dividido, nosotros no podemos decir que el mundo y el jiva son reales.

Sadhu Om: Aquellas escuelas de pensamiento, tales como Dwaita o Vishishtadwaita,
que dicen que el mundo y el jiva son reales, deben aceptar que ellos lo son degradando a Dios como una realidad parcial, o, en otro caso, deben abandonar sus ideas dualísticas.

113
Si el jiva, la Consciencia reflejada, es realmente una entidad separada de lo Supremo, entonces la declaración del Sabio, «Shiva hace todo, los jivas no hacen nada», sería meramente una imaginación, y no estaría basada en su experiencia.

Michael James: Puesto que es absurdo sugerir que los Sabios hacen afirmaciones imaginarias no basadas en su experiencia, no puede ser correcto concluir que el jiva es una entidad real separada de lo Supremo.

114
Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla de cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada [chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece.

115
Así pues, puesto que la Verdad de la Fuente es Una, ¿por qué todas las religiones [y algunas veces incluso los Sabios] comienzan sus enseñanzas concediendo primero que estas tres entidades primordiales son reales? Debido a que la mente, que está engañada por el conocimiento objetivo, no aceptaría creer en el Uno a no ser que los Sabios condesciendan a enseñar-Lo como tres.

Michael James: Ver verso 2 de Ulladu Narpadu.

VERSO: 2.El pensamiento «yo» es el primero en morir para aquellos
que se han refugiado del miedo de la muerte,
a los pies del conquistador de la muerte.
En adelante son, naturalmente inmortales.
¿Pueden ser asaltados alguna vez de nuevo por el miedo a la muerte?

Texto procedente del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Sat Gurú RAMANA, [con las principales referencias incluidas,] Ignitus ediciones.
En la fotografía aparecen Sri RAMANA y Sri MURUGANAR (a la derecha)

Retroceder a la fuente

2009-03-12T12:41:00.005+01:00

67/(Mula Munaiva Tiran)

782
Indagar «¿Cuál es nuestro lugar de nacimiento [fuente]?» y con ello conocer y
alcanzar ese lugar, es la mejor de todas las vías para desenraizar las miserias, las cuales solo pueden existir en el lugar en el que has entrado [y no en el lugar donde naces].

Sadhu Om: De este verso nosotros tenemos que comprender lo siguiente: El estado del Sí mismo es nuestro lugar de nacimiento, y el estado de individualidad [jivatman], en el cual aparecen la mente, el cuerpo y el mundo, es el lugar en el que hemos entrado. En el estado del Sí mismo no hay miserias; es solo en el estado de individualidad donde pueden existir todos los tipos de miserias tales como el nacimiento y la muerte y todo tipo de vicios tales como el deseo. A fin de desenraizar todas estas miserias y defectos, la mejor vía es la Auto-indagación.

Puesto que una muchacha tiene todos sus derechos y todas las posibilidades de gozar la vida solo en la casa de su marido, el lugar en el que entra por el matrimonio, es una costumbre mundana común aconsejarla, «deja tu lugar de nacimiento y ve al lugar en el que entras [i.e., ve a la casa de tu marido]». Pero completamente contrario a tal consejo mundano, en este verso Sri Bhagavan aconseja a los aspirantes espirituales, «Las miserias solo existen en el lugar en el que has entrado, de modo que para eliminar todas las miserias, vuelve a tu lugar de nacimiento».

783
Oh [necia] mente que vagas errante [fuera] buscando [felicidad] sin saber que el estado de Liberación es tu derecho propio; si vuelves por el camino por el que saliste [fuera], por ese camino recobrarás el estado de Liberación, la perfecta felicidad sin-fin.

Sadhu Om: Nosotros debemos saber que el estado de nuestro propio Sí mismo es Liberación,la eterna felicidad, y que es siempre nuestro derecho propio. Nosotros experimentamos miserias debido solo a que volvemos nuestra atención hacia fuera, dejando al Sí mismo. Por consiguiente, la sadhana para obtener la felicidad aparentemente perdida es solo volver nuestra atención hacia el Sí mismo, la fuente de la cual surgimos y salimos como un jiva.

Texto procedente del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Gurú RAMANA, Ignitus ediciones.

Mientras dura la egoidad, el esfuerzo es necesario

2009-03-03T18:43:00.004+01:00

7 de marzo de 1938

470. El yogi Ramiah: —Todas las acciones tienen lugar debido a Sakti. ¿Hasta dónde llega Sakti? ¿Puede ella efectuar algo sin el propio esfuerzo de uno?
M.: La respuesta a esa pregunta depende de lo que se comprenda que es Purusha. ¿Es el ego o el Sí mismo?
D.: Purusha es svarupa.
M.: Pero él no puede hacer ningún esfuerzo (prayatna).

D.: El jiva es el que hace el esfuerzo (prayatna).
M.: Mientras dura la egoidad, el esfuerzo (prayatna) es necesario. Cuando cesa la egoidad, las acciones devienen espontáneas. El ego actúa en la presencia del Sí mismo. No puede existir sin el Sí mismo.
El Sí mismo hace del universo lo que es por Su Sakti, pero Él Mismo no actúa. Sri Krishna dice en la Bhagavad Gita: «Yo no soy el hacedor y, sin embargo, las acciones prosiguen». Por el Mahabharata está claro que acciones muy maravillosas fueron efectuadas por Él. Pero Él dice que Él no es el hacedor. Es como el sol y las acciones del mundo.

D.: Él es sin apego (abhimana), mientras que el jiva es con apego (abhimana).
M.: Sí, al estar apegado, el jiva actúa y también cosecha los frutos. Si los frutos son según su deseo, es feliz; de lo contrario, es miserable. La felicidad y la miseria se deben a su apego. Si las acciones tuvieran lugar sin apego, no habría ninguna expectativa de fruto.

D.: ¿Pueden las acciones tener lugar espontáneamente, sin esfuerzo individual? ¿No debemos cocer nuestro alimento para comerlo después?
M.: El Atman actúa a través del ego. Todas las acciones se deben solo a los esfuerzos. Un niño dormido es alimentado por su madre. El niño come alimento sin estar totalmente despierto y después niega haber comido alimento mientras dormía. Sin embargo, la madre sabe lo que ha ocurrido. Similarmente, el jnani actúa inadvertidamente. Los demás le ven actuar, pero él mismo no lo sabe. Debido al temor de Él, el viento sopla, etc. Ese es el orden de las cosas. Él ordena todo y el universo actúa en consecuencia, pero Él no lo sabe. Por consiguiente, Él es llamado el gran Hacedor. Todo ser incorporado (ahankari) está sujeto a niyama (la ley). Ni siquiera Brahma puede transgredirla.

(Este devoto explicó más tarde la significación de su pregunta. Escucha decir a Sri Bhagavan que el mundo prosigue y que las necesidades individuales son satisfechas por la Voluntad Divina. Pero él encuentra que Sri Bhagavan despierta a los miembros del asram a las cuatro de la mañana a fin de que corten verduras para el plato del mediodía. Lo que el devoto quería era que se aclarara la duda para su propio beneficio, y la pregunta no tenía la intención de suscitar una discusión.)

El sentido del YO (Atma Vichara)

2009-02-20T18:20:00.005+01:00

¿El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"?.
Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo. Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"? Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).
Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza? El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón.
Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.
El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo? Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo" (ahankâra), la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces. Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti (vía de amor), Jñana (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación). En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituidos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.
No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene. Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.

Gurú RAMANA Maharshi

¿Cómo realizar el Corazón?

2009-02-18T17:05:00.005+01:00

Pregunta: ¿Cómo realizar el Corazón?

Respuesta: No hay nadie a quien falte ni siquiera por un momento la experiencia del Sí mismo. Pues nadie admite que alguna vez sea aparte del Sí mismo. Él es el Sí mismo. El Sí mismo es el Corazón.
El Corazón es el centro del que todo brota. Debido a que usted ve el mundo, el cuerpo y demás, se dice que hay un centro para éstos, el cual es llamado el Corazón.
Cuando usted está en el Corazón, el Corazón se conoce a sí mismo, no como el centro ni la circunferencia. No hay nada más aparte de ÉL.
Sólo la consciencia que es la existencia real y que no sale a conocer esas cosas que son otras que el Sí mismo,es el Corazón. Puesto que la verdad del Sí mismo le es conocida solo a esa consciencia, que está exenta de actividad, sólo esa consciencia que permanece siempre prestando atención al Sí mismo es el brillo del conocimiento claro.

Gurú RAMANA texto procedente de SEA LO QUE USTED ES

¿De dónde surge este «yo»?

2009-02-17T18:30:00.006+01:00

Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del cual ella es una manifestación?.

Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.
¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo».
El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.

Pregunta: Sí, pero cuando me centro en el pensamiento «yo», surgen otros pensamientos y me perturban.

Repuesta: Vea de quién son los pensamientos. Se desvanecerán. Tienen su raíz en el simple pensamiento «yo». Abárquelo y desparecerán.

Pregunta: ¿Cómo puede una indagación iniciada por el ego revelar su propia irrealidad?.

Respuesta: La existencia fenoménica del ego se trasciende cuando usted profundiza dentro de la fuente de donde surge el pensamiento «yo».

Pregunta: Queda todavía la cuestión de por qué la búsqueda de la fuente del aham-vritti [el pensamiento «yo»], en tanto que se distingue de los demás vrittis [modificaciones de la mente], debe ser considerada el medio directo a la realización de Sí mismo.

Respuesta: Aunque el concepto de «Yo-idad» o «Yo soy-dad» se conoce por el uso como aham-vritti no es realmente un vritti [modificación] como los demás vrittis de la mente. Debido a que, a diferencia de los demás vrittis, los cuales no tienen ninguna interrelación esencial, el aham-vritti está igualmente y esencialmente vinculado a cada uno y a todos los vrittis de la mente. Sin el aham-vritti no puede haber ningún otro vritti, pero el aham-vritti puede subsistir por sí mismo sin depender de ningún otro vritti de la mente. El aham-vritti es por lo tanto fundamentalmente diferente de los demás vrittis.
Así pues, la búsqueda de la fuente del aham-vritti no es meramente la búsqueda de la base de una de las formas del ego sino de la fuente misma de la cual surge la «Yo soy»-dad. En otras palabras, la búsqueda y la realización de la fuente del ego en la forma del aham-vritti implica necesariamente la trascendencia del ego en cada una de sus formas posibles.

Gurú RAMANA texto procedente de SEA LO QUE USTED ES

Solo, si Maya es eliminada

2009-02-10T13:38:00.008+01:00

69
Todo lo que es visto por el ego, que, habiendo caído del verdadero estado de Sí mismo y habiendo sido enterrado profundamente en la obscura ignorancia, toma el cuerpo como «yo», no es real y es simplemente no-existente.

70
Aunque la apariencia del mundo parece ser muy real y atractiva, solo puede
aparecer en «Chittam», que es «Chit-Abhasa» [el reflejo de la Auto-
Consciencia]. Sin embargo, en la pura Auto-Consciencia es no-existente.

Michael James: Lo mismo que una película de cine solo puede verse claramente en una
limitada luz sobre un trasfondo obscuro, y se desvanece en la brillante luz del sol, así también la apariencia del mundo solo puede verse claramente en la limitada luz de la mente y desaparece en la luz de la pura Auto-Consciencia. La limitada consciencia de la mente es un mero reflejo de la Auto-Consciencia, condicionada como «Chittam», el almacén de las tendencias que actúa como el rollo en la película en la analogía del cine. Ver también el verso 244, donde esta idea se explica y aclara más. Ver el verso 114.

244
Lo mismo que un claro prisma parece ser rojo cuando está cerca de una flor
roja, así también Chit parece ser el chittam cuando está cerca de [pero no verdaderamente asociado con] las sucias tendencias mundanas. El chittam permanece y brilla como el Supremo Chit solo, si la sílaba «-tam», la cual representa la impureza, Maya, es eliminada.

Sadhu Om: El prisma permanece siempre sin-color y su color rojo es solo aparente.
Para eliminar el color rojo, es suficiente con que se quite la flor roja, debido a que el prisma se vera entonces sin-color como antes. Similarmente, Chit permanece siempre puro y la impureza de Maya es solo aparente. Esta aparente asociación del siempre puro Chit con Maya es conocida como «chittam» y para eliminar «-tam» [i.e., Maya], la cual es meramente la atención erróneamente enfocada en la segunda y tercera personas, es suficiente con que la atención se enfoque en la primera persona, debido a que «chittam» se conocerá entonces como el siempre-brillante Chit, Shiva.

114
Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla
de cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes
desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada [chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece.

Un análisis de la Verdad. Guru Vachaka Kovai

¿quién es el pensador, quién es el buscador?

2009-01-28T16:01:00.003+01:00

243. Las señoras Gulbai y Shirinbai Byramji, dos damas parsis, estuvieron haciendo preguntas sobre un punto central. Todas sus preguntas equivalían a una.
—Yo comprendo que el Sí mismo está más allá del ego. Mi conocimiento es teórico, no práctico. ¿Cómo obtendré la realización práctica del Sí mismo?
M.: La realización no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya está aquí. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: «Yo no he realizado».

D.: Entonces, uno no necesita intentarlo.
M.: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realización. No hay ningún momento en el que el Sí mismo no sea.
Mientras hay duda o la sensación de no-realización, debe efectuarse el intento para librarse uno mismo de estos pensamientos.
Los pensamientos se deben a la identificación del Sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, sólo queda el Sí mismo. Para hacer sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de allí. No es que se haga un sitio nuevo. No; es más —el sitio está ahí aunque sea angosto.
La ausencia de pensamientos no significa un vacío. Debe haber alguien que conozca ese vacío. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de la dualidad. Pero el Sí mismo es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al Sí mismo con otro Sí mismo. No hay dos sí mismos. Lo que no es Sí mismo, es no-sí mismo. El no-sí mismo no puede ver al Sí mismo. El Sí mismo no tiene vista ni oído. Es más allá de éstos —totalmente solo, como consciencia pura.
Una mujer, con su collar alrededor de su cuello, imagina que lo ha perdido y anda buscándolo, hasta que un amigo le hace reparar en él; ella ha creado su propia sensación de pérdida, su propia ansiedad de búsqueda y, después, su propio placer al recuperarlo. Similarmente, el Sí mismo está siempre aquí, ya sea que usted lo busque o no. Igualmente, lo mismo que la mujer siente como si el collar perdido hubiera sido recuperado, así también, la eliminación de la ignorancia y la cesación de la falsa identificación revelan al Sí mismo que está siempre presente —aquí y ahora. Esto es llamado realización. No es nuevo. Implica la eliminación de la ignorancia y nada más.
El vacío es el mal resultado de buscar a la mente. La mente debe ser cortada, raíz y ramas. Vea quién es el pensador, quién es el buscador. Permanezca como el pensador, como el buscador. Todos los pensamientos desaparecerán.

D.: Entonces será el ego —el pensador.
M.: Ese ego es Ego puro, purgado de pensamientos. Es lo mismo que el Sí mismo. Mientras persista la falsa identificación, persistirán las dudas, surgirán las preguntas, y no habrá ningún fin para ellas. Las dudas sólo cesarán cuando se ponga fin al no-sí mismo. Eso resultará en la realización del Sí mismo. Ahí no quedará ningún otro para dudar o preguntar. Todas estas dudas deben disolverse dentro de uno mismo. Ninguna suma de palabras dará satisfacción. Abarque al pensador. Sólo cuando no se abarca al pensador, los objetos aparecen fuera o las dudas surgen en la mente.
8 de septiembre de 1936 / Sri RAMANA MAHARSHI

Maya y su juego

2009-01-16T12:34:00.005+01:00

22
Debe comprenderse que este mundo de nombres y formas vacías, que son la
imaginación de los cinco sentidos y una apariencia en el puro Sí mismo Supremo,
es el misterioso juego de Maya, la mente, que surge como si fuera real
desde el Sí mismo, Sat-Chit.

Michael James: El origen de Maya, que significa «eso que no es», es desconocido; ella
aparece en el hombre funcionando como la mente, y es inferida en Dios a través de sus acciones, sostenimiento y disolución de todo este universo; ella acaba, al ser vista como no-existente, cuando se conoce la Verdad.

El veedor, conocido como mente o «yo», y lo visto, conocido como el mundo, aparecen
y desaparecen simultáneamente en el Sí mismo. Si el Sí mismo se ve a Sí mismo por Sí mismo, es el Sí mismo; si se ve a Sí mismo por la mente o el «veedor», aparece como el mundo o lo «visto».

de GURU VACHACA KOVAI

Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?

2009-01-02T18:34:00.007+01:00

Pregunta: Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?...
Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas).

P: Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)? ...
Maharshi: Realizando al Sí mismo.

P: Eso es un círculo vicioso. ...
Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo

P: Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso? ...
Maharshi: Por qué desea saberlo?

P: Para darme esperanza. ...
Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.

P: Es un vacío. ... será encontrado.
Maharshi: Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.

P: Así pues, debo retroceder a la fuente de los pensamientos. ...
Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.

P: Esto se comprende sólo intelectualmente. No es el intelecto una ayuda para la realización? ...
Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto - el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.

P: Ayuda mi realización a otros? ...
Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.

P: Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.? ...
Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.

CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935

El verso veintiocho

2008-12-23T14:24:00.003+01:00

28.
Descubrid la fuente real del ego,
explorando dentro, con intelecto agudo,
regulando el soplo, el habla y la mente.
Lo mismo que uno haría para recuperar una cosa que ha caído en un pozo profundo.

El verso 28 es un verso importante, pues trata de la práctica de la auto-indagación.
Una y otra vez, Bhagavan aclara que la única vía segura de disolver el ego es buscar su fuente, preguntarse ¿de dónde surge?
Esto retrotraerá el ego al Sí mismo, su fuente. Esta indagación necesita también un sumergirse en uno mismo, con toda la mente recogida como el buceo determinado para recuperar una cosa que ha caído en el agua. También se sugiere la regulación del soplo, porque la respiración y la mente tienen una fuente en común, el Sí mismo.
Por consiguiente, la quiescencia de la mente se produce automáticamente prestando atención al soplo. «El control del soplo significa meramente observar con la mente el flujo de la respiración» (Ramana Gita, cap. 6, verso 5).
En el Ramana Gita, hay un verso correspondiente: «Entra en el Corazón con una mente que indaga o profundizando dentro o a través del control del soplo, y permanece en el Atman» (Ramana Gita, cap. 2, verso 2).

En este verso se menciona específicamente lo que es la búsqueda.
Es encontrar la fuente del ego, donde se sumergirá si tal indagación es proseguida diligentemente.
En otro lugar, Bhagavan da la analogía de un buscador de perlas, que atando una piedra a su cintura, se sumerge en el mar, y recupera las perlas del lecho marino. Y agrega, «Así pues, todo aspirante, comprometido con Vairagya, puede sumergirse profundamente en sí mismo y realizar el precioso Atman» (Words of Grace – ¿Quién soy yo?, p. 8).

La expresión, «sumergirse» es utilizada porque la mente, que está extrovertida debido a las tendencias, es recogida y vuelta hacia adentro. Hay un sumergirse debajo de la superficie de las exterioridades, dentro del Sí mismo.

Texto procedente de SAT-DARSHANAM, en el que aparece el verso inicial de Sri RAMANA Maharshi, y el comentario correspondiente de Swami Swaroopananda Saraswathi

Entregate a tu propia presencia que es la de todos

2008-12-18T19:34:00.005+01:00

Cierras los ojos y percibes una presencia, la tuya propia, otra cosa son los pensamientos, como películas sobre esta presencia. Abres los ojos y aparece este mundo que tu mente ilumina.
Observa que existes.
Lo único real es que existes, porque esta percepción siempre es la misma. Todo lo demás transita, no es real, hoy está y mañana no.
Solo es real tu existencia que siempre esta presente. Esta existencia es la misma en todos y en todo. Es la conciencia de existir.
- ¿Puedes dejar de existir?
- No puedo dejar de existir
- ¿Existes por ti mism@?
- No
- Concéntrate en esa presencia-existencia, entrégate a ella y desaparece, como cuando duermes profundamente, pero siendo consciente

Extractado de RAMANA, por J.

¿Existo por mi mism@?

2008-12-11T11:13:00.003+01:00

Pregunta. ¿Existo por mi mism@?
RAMANA. No. Eso que te hace existir está libre de pensamientos
P. ¿En realidad somos Eso?
R. Si
P. ¿Cómo puedo darme cuenta?
R. Estate atent@ a tu interior y entrégate

Sri RAMANA Maharshi

YO SOY es Siva

2008-12-05T19:07:00.003+01:00

Sri RAMANA Maharshi
«SER» es realizar —de ahí: YO SOY LO QUE SOY.
YO SOY es Siva. Nada más puede ser sin Él. Todo tiene su ser en Siva y se debe a Siva.
Por consiguiente, indague: «¿Quién soy yo?» Sumérjase profundamente dentro y permanezca como el Sí mismo. Eso es Siva como SER. No espere tener visiones de Él repetidas. ¿Cuál es la diferencia entre los objetos que usted ve y Siva? Él es a la vez el sujeto y el objeto. Usted no puede ser sin Siva. Siva está siempre realizado aquí y ahora. Si usted piensa que no Le ha realizado, eso es un error. Éste es el obstáculo para realizar a Siva. Abandone ese pensamiento también, y la realización está aquí.
Conversaciones

Buscar la fuente

2008-12-05T18:28:00.004+01:00

Sri RAMANA Maharshi
Es bien sabido y admitido que sólo con la ayuda de la mente, la mente puede ser matada.
Pero en vez de ponerse a decir que hay una mente y que quiere matarla, usted empieza a buscar su fuente y descubre que ésta no existe.
La mente vuelta hacia fuera da por resultado pensamientos y objetos. Vuelta hacia adentro, se convierte en el Yo.

Samsara

2008-11-27T18:13:00.004+01:00

(Samsara Tiran)
Michael James: Samsara significa literalmente «eso que es móvil», y denota el estado de actividad mundana del ego, en el cual padece innumerables nacimientos y muertes.

613
La impura mente, que funciona como pensamiento y olvido, es ella misma el samsara, la secuencia de nacimientos y muertes. La pura Auto-consciencia, en la cual la mente que piensa y olvida está muerta, es ella misma la perfecta liberación [mukti], exenta de nacimiento y muerte.

Sri Muruganar: El surgimiento del pensamiento (el surgimiento del primer pensamiento, «Yo soy fulanito») es el nacimiento, y el olvido del Sí mismo es la muerte. El fenómeno de tal pensamiento y olvido de la mente es llamado samsara. Cuando la mente, liberada de su impuro estado de pensamiento y olvido, está siempre adherida al Sí mismo, eso es llamado la destrucción de la mente [mano-nasa], lo cual es la liberación.

614
El gran y engañoso samsara no es [nada sino] la mente, la cual deja su verdadera
naturaleza de brillar como existencia [Sí mismo], la cual toma erróneamente
el cuerpo de carne como Ella misma, y la cual es llenada por ello de la
densa oscuridad de la ignorancia y, por medio de esa perspectiva engañada, ve
los objetos de los sentidos como si fueran reales, lo mismo que la azuleidad en
el cielo.

615
En verdad, no existe ninguna cosa excepto el Sí mismo. Sin embargo, al abandonar la inmensa felicidad no-dual de la inmortalidad, el engaño interno, el pensamiento «yo soy el cuerpo» [el cual es la forma de chit-jada-granthi, el nudo entre el senciente Sí mismo y el insenciente cuerpo], sufre la secuencia de nacimientos y muertes [conocida como samsara].

Guru Vachaka Kovai – Ramana MAHARSHI, Trad. Pedro RODEA Ignitus-Mad-2007.

Purificar la mente

2008-11-20T12:22:00.003+01:00

Para purificar la mente, es decir, para debilitar la fuerza de sus vishaya vasanas, los únicos dos medios son la auto-indagación y nishkamya bhakti (la devoción que no es motivada por el deseo de algún fin egoísta).
Para aquellos cuyas mentes eran tan impuras que carecían de la fuerza para practicar siquiera un poco de auto-indagación, Sri Bhagavan solía recomendar solo nishkamya bhakti como un medio de purificar la mente. Pero hay algunos aspirantes cuyas mentes están tan nubladas con diversos vasanas impuros que no sienten ninguna atracción por la vía de bhakti.
Solo para tales aspirantes se prescribe el método del pranayama. Pero habiendo practicado un poco de pranayama, cuando ellos son capaces de aquietar la mente hasta el punto de retirarla de la atención a cualquier objeto externo, deben comenzar a hacer uso de esa mente calmada, apaciguada y concentrada para prestar atención al sí mismo. Si no tratan así de prestar atención a «yo», sino que continúan persistiendo en sus esfuerzos por aquietar la mente mediante el pranayama, solo obtendrán el estado grosero de manolaya (la submersión temporal de la mente), que no les ayudará de ninguna manera a debilitar sus vasanas y a purificar su mente.

La mente en el corazón

2008-11-18T18:48:00.003+01:00

Cuando surgen otros pensamientos, uno no debe perseguirlos, sino que debe indagar: «¿A quién surgen?» No importa cuántos pensamientos puedan surgir. A medida que surge cada pensamiento, uno debe indagar con diligencia, «¿A quién ha surgido este pensamiento?». La respuesta que emergerá, será «A mí».

Por consiguiente, si uno indaga «¿Quién soy yo?», la mente recederá a su fuente; y el pensamiento que surgió devendrá quiescente. Con una práctica repetida de esta manera, la mente desarrollará la pericia para permanecer en su fuente. Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y de los órganos de los sentidos, aparecen los nombres y las formas groseras; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen. No dejar que la mente salga, sino retenerla en el Corazón, es lo que se llama «intimidad»(antar-mukha).

Dejar que la mente salga del Corazón es conocido como «externalización» (bahir mukha). Así pues, cuando la mente permanece en el Corazón, el «yo», que es la fuente de todos los pensamientos, desaparecerá, y el Sí mismo, que existe siempre, brillará.

Todo lo que uno hace, uno debe hacerlo sin la egoidad «yo». Si se actúa de esa manera, todo aparecerá como de la naturaleza de Siva (Dios).

¿Cuál es la naturaleza de la mente?

2008-11-03T20:51:00.006+01:00

Sri Ramana MAHARSHI

Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?.
Respuesta: La mente no es nada más que el pensamiento «yo». La mente y el ego son uno y lo mismo. Las demás facultades mentales tales como el intelecto y la memoria son solamente esto. La mente [manas], el intelecto [buddhi], el almacén de las tendencias mentales [chittam], y el ego [ahamkara], todos éstos son solamente la mente misma. Esto es como si se dieran diferentes nombres a un hombre en concordancia con sus diferentes funciones. El alma individual [jiva] no es nada más que esta alma o ego.

Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del cual ella es una manifestación?.
Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.
¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo»
El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.

Qué es lo que surge como “yo”

2008-10-22T13:37:00.006+02:00

Sri Ramana Maharshi

Haciendo que el cuerpo-cadáver permanezca como un cadáver, y sin pronunciar siquiera la palabra «yo», uno debe indagar agudamente así: «¿Qué es lo que surge como “yo”?». Entonces, brillará en el Corazón una suerte de iluminación sin palabras, en la forma «yo—yo». Es decir, brillará por sí misma la consciencia pura que es ilimitada, una vez desaparecidos los pensamientos limitados y múltiples.

Si uno permanece quiescente sin abandonar esa (experiencia), serán totalmente destruidos la egoidad, el sentido individual en la forma «yo soy el cuerpo», y finalmente, el pensamiento final, es decir, la forma «yo», también será extinguida como el fuego que quema el alcanfor*.

Los grandes sabios y las escrituras declaran que sólo esto es la liberación.

* "el alcanfor" se consume sin dejar ningún sedimento.

Más allá de las limitaciones

2008-10-17T13:57:00.006+02:00

Sri Ramana MAHARSHI

PREGUNTA: Uno tiene a veces vívidos relámpagos de una consciencia cuyo centro está fuera del sí mismo normal, y que parece ser omni-inclusiva. Sin entrar en conceptos filosóficos, ¿qué me aconsejaría Bhagavan que haga para obtener, retener y extender esos raros relámpagos? ¿Implica bhyasa en esa experiencia el retiro?

MAHARSHI: ¡Fuera! ¿Para quien es dentro o fuera? Éstos solo pueden existir mientras hay el sujeto y el objeto. ¿Para quien son éstos dos? En la indagación usted encontrará que ellos se disuelven solo en el sujeto. Vea quién es el sujeto; y esta indagación le lleva a la Consciencia pura más allá del sujeto.

El sí mismo normal es la mente. Esta mente es con limitaciones. Pero la pura Consciencia es más allá de limitaciones, y es obtenido por la indagación como se ha señalado más arriba.

La obtención: el Sí mismo está siempre aquí. Usted solo tiene que eliminar el velo que obstruye la revelación del Sí mismo.

La retención: una vez que usted realiza el Sí mismo, eso deviene su experiencia directa e inmediata. No se pierde nunca.

La extensión: no hay ninguna extensión del Sí mismo, puesto que el Sí mismo es como siempre, sin contracción o expansión.

El retiro: morar en el Sí mismo es soledad. Porque no hay nada ajeno al Sí mismo. El retiro debe ser de algún lugar o estado a otro. No hay ni lo uno ni lo otro aparte del Sí mismo. Puesto que todo es el Sí mismo, el retiro es imposible e inconcebible.

Abhyasa es solo impedir la perturbación de la paz inherente. Usted está siempre en su Estado natural, tanto si hace abhyasa como si no… Permanecer como usted es, sin objeción ni duda, es su Estado natural.

OCHO de los CUARENTA VERSOS

2008-10-09T15:17:00.006+02:00

Sri RAMANA Maharshi

1. ¿Puede haber la sensación de «yo», sin eso que existe, siempre? Libre de pensamientos, existe, este ser interno, el Corazón. ¿Cómo conocer entonces eso que es más allá de la mente? Conocerlo es morar, firmemente, en el Corazón.

14. Sin el «yo» las personas segunda y tercera no pueden existir. Cuando el «yo» se sumerge a través de la indagación sobre su fuente, las personas segunda y tercera también desaparecen. Nuestro propio estado natural, brilla.

23. El cuerpo no dice «yo». No hay nadie que diga «yo» en el sueño profundo. Cuando el «yo» surge, todo surge. Encuentra con agudo intelecto, ¿de dónde viene este «yo»?

26. Con la emergencia del ego, todo emerge; con su sumersión, todo se sumerge. Por consiguiente, el ego es todo. Rastrear es la vía a la victoria sobre todas las cosas.

27. El «yo» no surge en el estado real. La búsqueda de la fuente del «yo» lo disuelve. ¿De qué otro modo puede uno alcanzar el supremo estado del propio Sí mismo de uno?

29. Sólo indagar, silente y profundamente, sobre la fuente de la mente, el «yo», es auto-indagación. Ideas como «yo soy eso» o «yo no soy esto», son sólo ayudas.

30. El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo, mismo, el TODO.

EN EL SILENCIO LA REALIDAD ES ENCONTRADA

2008-10-08T12:47:00.001+02:00

Sri Nisargadatta Maharaj

El discípulo le preguntó al maestro.

D- Usted me dijo una vez que nosotros somos lo mismo, que somos iguales. No puedo creerlo. Puesto que no le creo ¿de que me sirve su afirmación

M- Su incredulidad no importa. Mis palabras son verdaderas y harán su tarea. Esta es la belleza de la compañía noble.

D- ¿Simplemente sentarse cerca de usted puede ser considerado práctica espiritual?

M- Sí. El río de la vida está fluyendo. Algo de su agua está aquí pero mucha ya ha alcanzado su meta, usted solo conoce el presente.

Yo veo mucho más lejos en el pasado y en el futuro, en lo que usted es y en lo que puede ser. No puedo sino verle a usted como a mi mismo. En la propia naturaleza del amor está el no ver diferencia.

D- ¿Como puedo llegar a verme a mi mismo como usted me ve?

M- Basta si usted no imagina ser el cuerpo. Lo que es tan calamitoso es la idea "yo soy el cuerpo". Le ciega por completo a su naturaleza real.

No piense ni siquiera por un momento que usted es el cuerpo.

No se de nombre ni forma.

En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada.

Ni el placer ni el dolor iluminan. La comprensión si.

El placer lo adormece, el sufrimiento lo despierta.

Si no quiere sufrir, no se eche a dormir.