Qué es lo que surge como “yo”

Sri Ramana Maharshi

Haciendo que el cuerpo-cadáver permanezca como un cadáver, y sin pronunciar siquiera la palabra «yo», uno debe indagar agudamente así: «¿Qué es lo que surge como “yo”?». Entonces, brillará en el Corazón una suerte de iluminación sin palabras, en la forma «yo—yo». Es decir, brillará por sí misma la consciencia pura que es ilimitada, una vez desaparecidos los pensamientos limitados y múltiples.

Si uno permanece quiescente sin abandonar esa (experiencia), serán totalmente destruidos la egoidad, el sentido individual en la forma «yo soy el cuerpo», y finalmente, el pensamiento final, es decir, la forma «yo», también será extinguida como el fuego que quema el alcanfor*.

 Los grandes sabios y las escrituras declaran que sólo esto es la liberación.

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* "el alcanfor" se consume  sin dejar ningún sedimento. 

Más allá de las limitaciones

Sri Ramana MAHARSHI

PREGUNTA:  Uno tiene a veces vívidos relámpagos de una consciencia cuyo centro está fuera del sí mismo normal, y que parece ser omni-inclusiva. Sin entrar en conceptos filosóficos, ¿qué me aconsejaría Bhagavan que haga para obtener, retener y extender esos raros relámpagos? ¿Implica bhyasa en esa experiencia el retiro?

 

MAHARSHI:  ¡Fuera! ¿Para quien es dentro o fuera? Éstos solo pueden existir mientras hay el sujeto y el objeto. ¿Para quien son éstos dos? En la indagación usted encontrará que ellos se disuelven solo en el sujeto. Vea quién es el sujeto; y esta indagación le lleva a la Consciencia pura más allá del sujeto.

 

El sí mismo normal es la mente. Esta mente es con limitaciones. Pero la pura Consciencia es más allá de limitaciones, y es obtenido por la indagación como se ha señalado más arriba.

 

La obtención: el Sí mismo está siempre aquí. Usted solo tiene que eliminar el velo que obstruye la revelación del Sí mismo.

 

La retención: una vez que usted realiza el Sí mismo, eso deviene su experiencia directa e inmediata. No se pierde nunca.

 

La extensión: no hay ninguna extensión del Sí mismo, puesto que el Sí mismo es como siempre, sin contracción o expansión.

 

El retiro: morar en el Sí mismo es soledad. Porque no hay nada ajeno al Sí mismo. El retiro debe ser de algún lugar o estado a otro. No hay ni lo uno ni lo otro aparte del Sí mismo. Puesto que todo es el Sí mismo, el retiro es imposible e inconcebible.

 

Abhyasa es solo impedir la perturbación de la paz inherente. Usted está siempre en su Estado natural, tanto si hace abhyasa como si no… Permanecer como usted es, sin objeción ni duda, es su Estado natural.

 

OCHO de los CUARENTA VERSOS

Sri RAMANA Maharshi

1.  ¿Puede haber la sensación de «yo», sin eso que existe, siempre? Libre de pensamientos, existe, este ser interno, el Corazón. ¿Cómo conocer entonces eso que es más allá de la mente? Conocerlo es morar, firmemente, en el Corazón.

14. Sin el «yo» las personas segunda y tercera no pueden existir. Cuando el «yo» se sumerge a través de la indagación sobre su fuente, las personas segunda y tercera también desaparecen. Nuestro propio estado natural, brilla.

23. El cuerpo no dice «yo». No hay nadie que diga «yo» en el sueño profundo. Cuando el «yo» surge, todo surge. Encuentra con agudo intelecto, ¿de dónde viene este «yo»?

26. Con la emergencia del ego, todo emerge; con su sumersión, todo se sumerge. Por consiguiente, el ego es todo. Rastrear es la vía a la victoria sobre todas las cosas.

27. El «yo» no surge en el estado real. La búsqueda de la fuente del «yo» lo disuelve. ¿De qué otro modo puede uno alcanzar el supremo estado del propio Sí mismo de uno? 

28. Descubrid la fuente real del ego, explorando dentro, con intelecto agudo, regulando el soplo, el habla y la mente. Lo mismo que uno haría para recuperar una cosa que ha caído en un pozo profundo.

29. Sólo indagar, silente y profundamente, sobre la fuente de la mente, el «yo», es auto-indagación. Ideas como «yo soy eso» o «yo no soy esto», son sólo ayudas.

30. El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo, mismo, el TODO.

EN EL SILENCIO LA REALIDAD ES ENCONTRADA

Sri Nisargadatta Maharaj

El discípulo le preguntó al maestro.

D- Usted me dijo una vez que nosotros somos lo mismo, que somos iguales. No puedo creerlo. Puesto que no le creo ¿de que me sirve su afirmación

M- Su incredulidad no importa. Mis palabras son verdaderas y harán su tarea. Esta es la belleza de la compañía noble.

D- ¿Simplemente sentarse cerca de usted puede ser considerado práctica espiritual?

M- Sí. El río de la vida está fluyendo. Algo de su agua está aquí pero mucha ya ha alcanzado su meta, usted solo conoce el presente.

 Yo veo mucho más lejos en el pasado y en el futuro, en lo que usted es y en lo que  puede ser. No puedo sino verle a usted como a mi mismo. En la propia naturaleza del amor está el no ver diferencia.

D- ¿Como puedo llegar a verme a mi mismo como usted me ve?

M- Basta si usted no imagina ser el cuerpo. Lo que es tan calamitoso es la idea "yo soy el cuerpo". Le ciega por completo a su naturaleza real.

No piense ni siquiera por un momento que usted es el cuerpo.

No se de nombre ni forma.

En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada.

Ni el placer ni el dolor iluminan. La comprensión si.

El placer lo adormece, el sufrimiento lo despierta.

Si no quiere sufrir, no se eche a dormir. 

COMO ESTABILIZAR LA MENTE

Sri NISARGADATTA MAHARAJ

Pregunta: 
¿Siendo niño, experimenté a menudo estados felicidad completa cercanos a éxtasis. Más tarde cesaron; pero desde que vine a la India han reaparecido, particularmente desde que le encontré a usted. Aun así a pesar de lo maravillosos que son, estos estados no duran. Llegan y se van y no se sabe cuando volverán. 
Maharaj: ¿Cómo puede haber algo estable en una mente que en sí misma no es estable?

P: ¿Cómo puede estabilizar la mente? 
M: ¿Cómo puede una mente inestable hacerse ella misma estable? Por supuesto que no puede. La naturaleza de la mente es vagar. Todo lo que usted puede hace es poner el foco de la consciencia más allá de la mente. 

P: ¿Cómo se hace? 
M: Rechace todos los pensamientos excepto uno: el pensamiento "yo soy". La mente se rebelará al principio, pero con paciencia y perseverancia cederá y se quedará tranquila. Una vez que usted esté tranquilo, las cosas comenzarán a suceder espontáneamente y de forma muy natural, sin ninguna interferencia por parte de usted.

P: ¿Puedo evitar esta batalla con mi mente? 
M: Sí, puede. Simplemente viva su vida como venga, pero siempre alerta, vigilante, permitiendo que todo ocurra de la manera que ocurre, haciendo las cosas naturales de modo natural, sufriendo, gozando; como la traiga la vida. Este también es un modo. 

P: Bueno, entonces puedo muy bien casarme, tener hijos, llevar un negocio....ser feliz. 
M: Claro que sí, Puede que sea feliz o no; tómelo como venga. 

P: Pero yo quiero felicidad. 
M: La verdadera felicidad no puede encontrarse en las cosas que cambian y pasan. El placer y el dolor se alternan inexorablemente. La felicidad procede del ser y solo hallarse en el ser. Encuentre su ser real y todo lo demás llegará con él. 

P: si mi Ser real es paz y amor, ¿ Por qué es tan inquieto? 
M: El Ser real de usted no es inquieto pero su reflejo en la mente así lo parece, puesto que la mente misma es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua movida por el viento. El viento del deseo mueve la mente, y el yo que no es sino el reflejo del ser en la mente, parece cambiante. Pero éstas ideas de movimiento, de inquietud, de placer y dolor, están todas en la mente. El Ser está más allá de la mente, consciente pero desapegado. 

P: ¿Cómo alcanzarlo? 
M: Usted es el Ser, aquí y ahora. Deje la mente tranquila, sea consciente y desapegado y se dará cuenta que permanecer alerta pero desapegado, observando como los hechos van y vienen, es un aspecto de la verdadera naturaleza de usted.

PRESENCIA de SER

Sri Ramana MAHARSHI

Pregunta: ¿Qué es esta presencia de SER y cómo puede obtenerse y cultivarse?.
Respuesta: Usted es presencia de SER. 
SER es otro nombre para usted. Puesto que usted es consciencia no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir del no-Sí mismo.
Si se desestima ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura consciencia, y eso es el Sí mismo.

Pregunta: Si el Sí mismo es consciencia de SER, ¿por qué no soy consciente (aware) de ello ahora?.
Respuesta: No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y es sólo relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto, mientras que la consciencia (awareness) del Sí mismo es absoluta y no requiere ningún objeto.El recuerdo también es similarmente relativo, requiere un objeto que recordar y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, ¿quién va a recordar a quién?.
El Sí mismo está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Sí mismo. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo?. Las gentes quieren ver el Sí mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc.
¿Cómo puede ello ser así?. No es luz, no es oscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es «Yo soy lo que yo soy».
Las srutis [escrituras] hablan del Sí mismo como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. No tienen ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto?. Es simplemente ser.

Elogio de la mirada

La mirada de Ramana MAHARSHI, no observa lo exterior ni lo que cambia, se fija únicamente en lo UNO, es una mirada que viene de adentro, de lo profundo,  de lo antiguo, con el sabor del SER y de TURIYA.

Ser en Quietud (Summa Iruttal Tiran)

El texto reproducido aquí, pertenece a una obra de referencia el GURU VACHAKA KOVAI, que recoge en forma de verso los comentarios de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Ramana MAHARSHI, con comentarios adicionales de Sri SADHU OM y de Michael JAMES. En este pasaje se da la instrucción principal “SE”. 

773 Lo que nuestro Señor [Sri Ramana] nos enseña firmemente a emprender como el tapas más grande y más poderoso es solo esto, «Summa iru» [«Simplemente se», o «Se en quietud»], y no hay ningún otro deber que hacer para la mente en la forma de pensamientos [tales como meditación, yoga y demás].

Sadhu Om: Puesto que el renacimiento es debido a los karmas hechos por la mente, el habla y el cuerpo, la Liberación solo se obtiene siendo en quietud sin la menor acción de estos tres instrumentos. Remitirse al verso 4 de Atma Vidya Kirtanam, en el cual Sri Bhagavan dice, «…Si nosotros permanecemos siendo en quietud, sin la menor acción de la mente, el habla y el cuerpo, ¡oh, que maravilla!, entonces se experimenta la Autoefulgencia…» Por consiguiente, como se indica en este verso, el único deber que nos prescribe Sri Bhagavan es simplemente ser. Remitirse a El Evangelio del Maharshi,

Libro I, cap. 6, donde Sri Bhagavan dice, «Tu deber es SER».

Michael James: Una traducción más literal del original tamil de esta sentencia sería «Solo ser en quietud [summa iruppada] es tu deber».

 

774 El ocioso estado de solo ser y brillar [como «Yo soy»] es el estado del Sí mismo, y ese es el estado más alto que uno puede devenir. Venera como muy virtuosos a aquellos que han alcanzado ese ocioso estado, el cual no puede ser obtenido excepto por un grande y raro tapas.

 Sadhu Om: En estos dos versos se enseña que ser en quietud es el estado más alto. Para ridiculizar de una manera inofensiva a aquellos que ridiculizan este estado como un estado ocioso e inerte, Sri Bhagavan dice aquí con humor, «Venera como muy virtuosos a aquellos que han alcanzado ese ocioso estado».

 Guru Vachaka Kovai – Ramana MAHARSHI, Trad. Pedro RODEA Ignitus-Mad-2007.