“YO SOY” la percepción de existencia es pura.

 “YO SOY”  la percepción de existencia es pura, muy pura, y es en esta etapa donde el Ser es contemplado como la Existencia Individualizada, permanecer así es estar en Samadhi. El estado de no-mente es esto y es conocido por Savikalpa Samadhi. Sólo aquí puede darse una oportunidad de ir más allá. La Consciencia está enraizada en si misma  pero aún se la ha de liberar del YO, pues éste es el Atman, el auto-existente y el sabor de Ser acontece con él. En esta etapa ya no es posible la aparición de pensamientos y si éstos aparecen son la señal evidente de un aflojamiento o pérdida de fuerza. Este YO es el causante de toda ignorancia, pues al aparecer en escena aparece la ignorancia y la sed de conocimiento. El YO SOY es la Inteligencia misma, pues para saber no necesita elaboración intelectual, a menos que quiera poner en palabras el Conocimiento. YO SOY es la parte en nosotros que se da cuenta, es mirar y comprender directamente.



El Advaita en la práctica, texto procedente de HUNDIÉNDOME EN MI MISMO- Ed. INDIGO-2011 - Sri Parameshwar Maharaj

HUNDIÉNDOME en MI MISMO

Vosotros ya sois, lo sepáis o no, sólo que no sabéis qué hacer con esa percepción de ser,  sin embargo la certeza más inequívoca que tenéis es vuestra existencia, sabéis y no dudáis un instante que estáis vivos, que existís. Pues bien, se trata de mantener  continuadamente la percepción de “yo existo” y aislarla de todos los demás mensajes que recibe la consciencia. Tal percepción debe ser sostenida con la mirada interna y nunca perdida de vista. Debéis saltar por encima de cualquier duda que aparezca en la mente y no romper la percepción o consciencia de la propia existencia. Mantenerse en tal estado es denominado como Auto-consciencia la cual debe ser mantenida tanto en estado de meditación como durante la vida cotidiana ocupando el primer plano de entre todas las impresiones que se reciben; ya sean éstas externas o internas, la percepción de YO existo, Yo soy no debe ser barrida por ellas. Pronto se comprende que el que testifica el continuo cambio de las impresiones es el “existente” sin forma capaz de comprender, la Consciencia. Eso es lo que vosotros sois: el Testigo de todo cuanto ocurre a vuestro alrededor, el Observador de la propia existencia y el que sabe que ES. No hay ningún tipo de profundidad en ello, ¡es simple!. ¿Quién se da cuenta de las cosas?. ¡YO!. Esa es la respuesta. Pero ese YO, el que existe, debe ser desvinculado del cuerpo, pues permanece solo sin él. Solamente por la acción de la ignorancia sobre nuestra propia naturaleza es por lo que nos identificamos con el cuerpo incluyéndolo dentro de nuestro sentido de Individualidad. Un poco de práctica romperá esta falsa noción de entidad;  al igual que la mente, que es un fluctuar de pensamientos casi ininterrumpidos,  quedará silenciosa dejando paso a un estado de Silencio, quietud y Paz. Es así como todos los grandes maestros de todas las tradiciones han actuado y han encontrado el Silencio en ellos mismos. ¡No, no hay que visualizar nada!, sólo hay que asirse al sentido de existencia que siempre está ahí acompañándonos, ni siquiera hay que entender algo tan simple, tanto que hasta parece una broma pesada que se hayan levantado filosofías y tradiciones entorno suyo. No hay nada sagrado en ese acto, todo es demasiado natural para concederle una gota de devoción, pero, es la misma naturaleza humana la que crea la ilusión y la confusión de las diferentes metodologías y senderos. Lo único terrible es que nos olvidamos de esta simplicidad y sobre este olvido construimos nuestras vidas buscando sin cesar el bienestar que hemos perdido fuera de nosotros mismos.

Nada hay que buscar y nada hay para encontrar, vosotros sabéis que sois y no dudáis cuando se os habla de vuestra existencia, lo único que debéis hacer es mantener la sensación de ser. Conoceréis de primera mano el por qué la habéis perdido y tomaréis muy en serio esa cosa de la que tanto nos gusta hablar y filosofar, Maya.

Así pues, seguir el hilo de esta certeza de existencia y estaréis recorriendo el camino del Ser definitivamente. Toda enseñanza señala a esto, cuando os re-encontréis ya podéis dejarla, al igual que un ciego deja su bastón cuando recobra la vista. Esta certeza os liberará de todo sufrimiento y os dará la Paz sobre la que tanto y tanto habéis leído.

“Yo soy y sé que Yo Soy” hasta ahí debéis llegar para luego abandonarlo y entrar en el sueño profundo-despierto, estado que también pasó al olvido.

Todas las dudas que aparezcan sobre la práctica, así como experiencias, etc., serán expuestas aquí y se darán las respuestas necesarias para que podáis caminar directos hacia vuestro Ser-Existencia, al que la tradición llama Atman.

Incorporaréis esto al ejercicio: Prestad atención a la respiración, en el punto donde golpea el pecho, en el centro. No concentréis la atención, solo daos cuenta del ir y venir intentando no alterar el flujo natural. La respiración os mostrará su secreto. 

El Advaita en la práctica, texto procedente de HUNDIÉNDOME EN MI MISMO- Ed. INDIGO-2011 - Sri Parameshwar Maharaj

NADA ha de SER CONOCIDO AHÍ

«Tú eres Eso». Así pues, debemos comprender quién es ese «tú». La palabra «yo» viene de dentro; así pues, lo que nombra «tú» debe ser algo de dentro. Donde no hay nada, a eso se le llama el «cuerpo causal». También es llamado «ignorancia». Hay más felicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero. Por supuesto, también hay felicidad en el cuerpo causal. Si todo desaparece, entonces sólo queda «ése» de quien todo desaparece. Ése de quien todo desaparece es el Presenciador. Esto significa que sólo permanece la Presenciación (el poder de conocer) —sólo un infinitésimo de la Presenciación Absoluta.

Esto es «Existencia-Conocimiento-Felicidad» (Sat-chit-ananda). ¿Quién era el que experimentaba o veía durante el sueño profundo que no había nada? La respuesta es «yo». Así pues, vosotros tuvisteis la experiencia de que no hay nada durante el sueño profundo. La «Existencia-Conocimiento-Felicidad» es el cuarto cuerpo. Él es Dios. Que «no hay nada» durante el sueño profundo es conocido sin la ayuda de la mente. Así pues, dejad en paz a ese «yo soy»; entonces, la modificación de la mente que dice «yo soy» también permanece en reposo. Ni siquiera es necesario ver cómo es esa modificación.

Si uno olvida el cuerpo causal, sólo entonces tiene que recordarlo. No es posible olvidarle; así pues, no tiene que practicarse ninguna contemplación. Uno debe meditar sin ser aconsejado por ningún concepto. Debe ser traído a la mente, y nada ha de ser conocido ahí, porque entonces aparecen dos, uno la mente y lo otro lo que es traído a la mente. Así pues, aparece la dualidad. Si uno trata de comprender sin discriminación, entonces aparece la dualidad. El sentido de ser, que significa «yo soy el que permanece », también ha de ser desechado. No hay nada como el no-sí mismo, pero se habla del no-sí mismo para permitir la comprensión. A menos que se extinga el «yo», no puede verse el Cielo. El Parabrahman es sin dualidad, lo cual significa que nosotros mismos somos «Eso». Por lo tanto, tenemos que ser «Eso» para conocer «Eso». Esto no requiere ningún otro medio, ni ningún otro instrumento. Si tenemos que experimentar algún otro objeto, entonces tenemos que verlo. Pero debido a que nosotros somos «Eso», por naturaleza somos «sólo Eso». Si abandonamos la consciencia de todo lo demás, entonces somos lo que somos. Nosotros no hemos olvidado nunca nuestra verdadera naturaleza. Así pues, no es necesario recordarla.

Sólo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra Naturaleza está más allá del recuerdo y del olvido. ¿Qué es la mente? Es exactamente como dormir profundamente por la noche. Todo lo que viene a vuestra memoria como recuerdo, es proclive a la muerte, es decir, está sujeto a ser olvidado.

 Sri Siddharameshwar Maharaj

El SILENCIO

El silencio es como la madre, el útero de la persona, puesto que sólo desde él recibe vida que es comunicación. [...] Este fundamental silencio que trae en si la soledad de la persona y que la hace ser ella misma, es la fuente y la condición absoluta por que viva y se deje fecundar por otras formas de silencio, todas ellas nacidas de este fondo único de la persona. Desde allá cobra o recupera una aptitud de percibir el mensaje de todo el que lo rodea: la capacidad para escuchar, escuchar el silencio del mar, de las montañas, de una flor, del viento y de las nubes, su mirada y su oído se hacen permeables al silencio sonoro de la naturaleza, portada a su más alta expresión en el hermano. Así descubre el ritmo entre el silencio y la palabra, entre soledad y comunión en el universo donde ella existe y en el universo que ella misma es.

Texto procedente de El rostro femenino de Dios, de Cristina Kaufmann, editado por Desclée de Brouwer, 1997. p.95. De la veu "silenci" en el Diccionari Teològic de la Vida consagrada. Publicacions Claretianes, 1989

 

La paz es silencio. El silencio es la lengua del corazón. El silencio es la lengua del sabio.

El silencio es el sustrato del cuerpo, de la mente, de la energía y de los sentidos. Es la clave de este universo sensorial. La paz que sobrepasa todo entendimiento. La meta de tu vida. Detrás de todos los ruidos y sonidos se halla el silencio, que es tu alma interna y tu experiencia intuitiva.

Cuando el corazón se siente pleno, cuando experimentas una gran alegría, hay silencio.

No existe ningún bálsamo curativo mejor que el silencio para quienes se sienten heridos en su corazón por fracasos, decepciones y pérdidas. No existe ningún sedante mejor que el silencio para quienes padecen de nervios debido a la intensidad de la vida. En el sueño profundo te pones en contacto directo con este silencio maravilloso.

Swami Sivananda

TRES VERSOS del AVADHUT GITA

Todo lo que existe en este mundo de formas
No es nada más que el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo.
Entonces ¿cómo el Infinito se adorará a Él Mismo?
¡Shiva es uno Todo e indiviso!

Los cinco elementos sutiles que se combinan para componer este mundo,
Son tan ilusorios como el agua de un espejismo del desierto;
Entonces ¿hacia quién inclinaré mi cabeza?
¡Yo, mí mismo, soy el Inmaculado!

En verdad, todo este universo es sólo mi Mí Mismo;
No es ni dividido ni no dividido.
¿Cómo puedo afirmar aún que existe?
¡Yo puedo verlo sólo con maravilla y pasmo!

AVADHUT GITA (2,3 y4) - de Sri. Mahama DATTATREYA

El ARTE de la PAZ

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento auto centrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.

El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.

Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres. El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida.

El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.

Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.

El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti.

Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas.

Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa — incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles — debería ser tu maestro.

No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de la montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.

La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas.

Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento.

Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.

Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente).

Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande.

Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.

El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad.

Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.

El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.

Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.

Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.

La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechas y centradas. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.

Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.

Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo.

Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.

Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y fluye libremente.

El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.

Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.

La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida.

Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.

Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.

El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo. Tu espíritu es el verdadero escudo.

El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor. Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor.

La luz es sabiduría; el calor es compasión.



"El ARTE de la PAZ" del Sensei Morihei UESHIBA (1883-1969)

108 SANTOS

La LISTA con los NOMBRES de los 108
1a SaradaDevi 1b Shri Anandi Ma 1c Nikolaj Velimirovic 1d Sri Chinmoy 1e S.N. Goenka 1f Jesus Christ 1g Chokyi Nyima Rinpoche 1h Ramana Maharshi 1i Prahlad Chandra Brahmachari 1j Mat Amritanandamayi

2a Mira Alfassa 2b Sivaya Subramuniyaswami 2c Thich Nhat Hanh 2d Swami Satchidananda 2e Saint Bernadette 2f Suzuki 2g Paramahansa Hariharananda 2h Hazrat Babajan 2i Meher Baba 2j XI Panchen Lama Gedhun Choekyi Nyima

3a Ven. Kulu Rinpoche 3b Sri Aurobindo 3c Poonjaji 3d Hariakhan Baba 3e Tincori Lahiri 3f Acharya Maestro 3g Swami Brahmananda Sarasvati Shankaracharya 3h HH The Dali Lama 3i Mahasaya 3j Gurudev Tantric Master

4a Rajadhi Rajsadgurunath 4b Sombari Baba 4c Haidakhan Babaji 4d Anandamayi Ma 4e Almora Baba Dasherngiri 4f Shankar Maharaj of Pune 4g Maha Avatar Babaji 4h Ven. Hsuan Hua 4i Djwhal Khul 4j Robert Adams

5a Srila Bhakti S.S.Prabupada 5b Franklin Merrel W. 5c Krishnamurti 5d Champa Tenzin 5e Padre Pio 5f Sri Dhyanyogi Madhusudandasi Mahant 5g Paramahansa Yogananda 5h A.C. Swami Bakhti Prabhupada 5i Sri Nisargadatta Maharaj 5j Saint Takar Singh

6a Rajneesh 6b HH Dilgo Khyentse Rinpoche 6c Adi Shankara 6d Tulku Dakpa Rinpoche 6e Gyalwa Karmapa XVI 6f Lahiri Mahasaya 6g Mahatma Gandhi 6h Swami Rama 6i Kabir 6j Sri Seshandri Swamigal

7a Dzongsar Khyentse Rinpoche 7b Lama Thubten Yeshe 7c Guru Nanak Dev Ji 7d Yogi Bhajan 7e Sri Yukteswar 7f Kyabje Thubten Zopa 7g Kalista 7h Paramahansa Nithyananada 7i Kangyur Rinpoche 7j Sri Sadguru Baba Maharaj

8a Druwang Rinpoche 8b Hazart Tajuddin Baba 8c Mother Teresa 8d Sri Shankaracharia Bharati Krishna T.M. 8e Sri Tat Wala Baba 8f Pema Chodron 8g Trailanga Swami 8h Changdud Gonpa Tulku Rinpoche 8i Mother Mary 8j Kebalananda

9a Ven Khenchen Rinpoche K Gyaltsen 9b Drigung Khandro 9c Sri Swami Jnananda Girl 9d Jatral Rinpoche 9e Kripal Singh 9f Baba Sawan Singh Ji 9g Swami Ram Surathkumar 9h Maharishi Mahesh Yogi 9i Totapuri 9j Emaho

10a M. Meera 10b Sri Swami Samarth 10c Swami Sivananda 10d Hazrat Inayat Khan 10e Sri Neem Karoli Baba 10f Gurdjieff 10g Shiva Bala Yogi 10h Sai Baba {Shirdi} 10i Vivekananda 10j Ramesh S. Balsekar

11b Shri Karunamayi 11c Bhagwan Nityananda 11d HH. Karmapa XVII 11e Swami Chidananda 11f Baba Hari Dass 11g Ramakrishna 11h Taizan Maezuml Roshi 11i Saint Paraskeva

La Afirmación de BUDHA

“Obtendré la verdad final y la aspiración definitiva de mi vida en este mundo, sea que mi cuerpo permanezca conmigo o se haga pedazos.

Mis huesos y mi carne pueden ser totalmente aniquilados o pueden permanecer conmigo;

Obtendré la forma Verdadera del Universo a través de innumerables encarnaciones y con buenos resultados, he logrado un cuerpo humano.

No perderé esta oportunidad de oro y por cierto obtendré el samadhi y la forma real de conciencia.

La calamidad puede venir o irse, las montañas pueden romperse sobre mi cabeza pero no abandonare mi promesa de obtener el NIRVANA”

Siddhartha Gautama BUDHA

La verdad es una tierra sin senderos

KRISHNAMURTI

La verdad es una tierra sin senderos.

El hombre no puede acercarse a ella a través de ninguna organización, de ninguna secta, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de algún conocimiento filosófico o técnica psicológica.

Tiene que encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de los contenidos de su propia mente, de la observación y no a través del análisis intelectual o la disección introspectiva.

El hombre ha construido en sí mismo imágenes (religiosas, políticas, personales) como una valla de seguridad-. Estas se manifiestan en forma de símbolos, ideas, creencias.

La carga de estas imágenes domina el pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas ya que dividen a los hombres.

Su percepción de la vida esta moldeada por los conceptos ya establecidos en su mente.

El contenido de su consciencia es su entera existencia. Este contenido es común a toda la humanidad.

La individualidad es el nombre, la forma, la cultura superficial que él adquiere a través de la tradición y el ambiente. La unicidad del hombre no reside en lo superficial sino en la libertad absoluta del contenido de su consciencia, la cuál es común en todos los seres humanos. Así él no es un individuo.

La libertad no es una reacción; no es una elección. Es la pretensión del hombre de creer que por tener elección es libre. La libertad es pura observación sin dirección, sin miedo al castigo, sin recompensas. La libertad existe sin motivo; la libertad no está al final de la evolución del hombre sino que reside en el primer paso de su existencia. Al observar, uno comienza a descubrir la falta de libertad.

La libertad se encuentra en una consciencia no escogida en nuestra existencia y actividad diaria.

El pensamiento es tiempo. El pensamiento nace de la experiencia y el conocimiento, los cuales son inseparables del tiempo y el pasado. El tiempo es el enemigo psicológico del hombre.

Nuestra acción se basa en el conocimiento y por tanto en el tiempo, así el hombre siempre es un esclavo del pasado.

El pensamiento es siempre limitado, así que vivimos en constante conflicto y lucha. No hay evolución psicológica. Cuando el hombre se vuelva consciente del movimiento de sus propios pensamientos, verá la división entre el pensador y el pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y lo experimentado.

Descubrirá que esa división es una ilusión. Sólo entonces hay pura observación en la que no existe sombra del pasado ni el tiempo. Este eterno "insight" trae consigo una profunda y radical mutación en la mente.

La negación total es la esencia de lo positivo. Cuando hay negación de todas esas cosas que el pensamiento ha ocasionado psicológicamente, solo entonces hay amor, que es compasión e inteligencia". 

Comentarios sobre Meditación de Sri AUROBINDO

¿Qué significa exactamente meditación?

Hay dos palabras usadas en inglés para expresar la idea india de dhyâna, ''meditación'' y ''contemplación''.

Meditación significa en realidad “concentración de la mente en un solo hilo de ideas referidas a un solo asunto”.

Contemplación quiere decir “ver mentalmente un solo objeto, imagen o idea, para que el conocimiento sobre tal objeto, imagen o idea pueda surgir de forma natural en la mente a través de la concentración”.

Ambas cosas son formas de dhyâna, pues el fundamento de dhyâna es la concentración mental sea en el pensamiento, la visión o el conocimiento.

Hay otras formas de dhyâna. Hay un pasaje en el que Vivekananda aconseja permanecer de pie detrás de los propios pensamientos, permitirles que surjan en la mente cuando quieran y simplemente observarlos y ver lo que son. 

Esto podría llamarse concentración en la auto-observación.

Esta forma lleva a otra, el vaciado de todo pensamiento fuera de la mente para dejar una especie de espacio en blanco, puro y vigilante, en el que el conocimiento divino pueda venir e imprimirse, no afectado por los pensamientos inferiores de la mente humana ordinaria y con la misma claridad que una frase escrita con tiza blanca sobre una pizarra.

Puede comprobarse que el Gita habla de este rechazo de todo el pensamiento mental como uno de los métodos del yoga y que este es, incluso, el método que parece preferir. Esto puede llamarse el dhyâna de liberación, puesto que libera a la mente de la esclavitud del proceso mecánico del pensamiento y le permite pensar o no pensar, cuando apetezca y como se desee, o escoger sus propios pensamientos o incluso ir más allá del pensamiento hasta la pura percepción de la Verdad denominada en nuestra filosofía vijñâna.

La meditación es el proceso más fácil para la mente humana, pero el mas angosto en sus resultados; la contemplación es más difícil pero mas importante; la auto-observación y la liberación de las cadenas del pensamiento es lo más difícil de todo, pero lo que proporciona mas y mejores frutos. Se puede escoger cualquiera de ellos según la inclinación y capacidad de cada uno.

El método perfecto es usarlos todos, cada uno en su propio lugar y para su propio objeto; pero esto precisaría una fe fija, una paciencia firme y una gran fuerza de voluntad para la autodisciplina del yoga.

¿Cuál debe ser el objeto de meditación?

Cualquier cosa que este en consonancia con su naturaleza y sus mas elevadas aspiraciones.

Pero si usted me pide una respuesta absoluta, entonces debo decir que Brahman siempre es el mejor objeto para la meditación o contemplación, y la idea en la que la mente debe fijarse es la de que Dios esta en todo, todo esta en Dios y todo es Dios.

Realmente no importa si se trata de un Dios Personal o Impersonal, o subjetivamente, del Sí Mismo.

Pero ésta es la idea que yo considero como mejor, porque es lo más alto y abarca todas las otras verdades, sean verdades de este mundo, de otros mundos o de más allá de toda existencia fenomenal, -“Todo esto es Brahman”.

¿Cuáles son las condiciones externas e internas esenciales para la meditación?

No hay ninguna condición externa esencial, pero la soledad y el aislamiento en el momento de meditación así como la quietud del cuerpo es útil, a veces casi necesario al principiante. Pero no se debe estar condicionado por condiciones externas. Una vez se establece el hábito de la meditación, debe ser posible hacerlo en todas las circunstancias, tumbado, sentando, caminando, solo, en compañía, en silencio o en medio del ruido, etc.

La primera condición interna es el establecimiento de la voluntad en contra de los obstáculos a la meditación, es decir, el vagabundeo de la mente, el olvido, el sueño, la impaciencia física y nerviosa, la inquietud, etc.

La segunda es una creciente pureza y calma de la conciencia interna (citta) sin la cual surgen el pensamiento y la emoción, es decir una liberación de todas las reacciones perturbadoras, como el enojo, el malestar, la depresión, la ansiedad sobre los acontecimientos mundanos, etc.

¿Cual es el objeto de meditación?

Cualquier cosa que este en consonancia con su naturaleza y sus mas elevadas aspiraciones.

Pero si usted me pide una respuesta absoluta, entonces debo decir que Brahman siempre es el mejor objeto para la meditación o contemplación, y la idea en la que la mente debe fijarse es la de que Dios esta en todo, todo esta en Dios y todo es Dios.

Realmente no importa si se trata de un Dios Personal o Impersonal, o subjetivamente, del Uno Mismo.

Pero ésta es la idea que yo considero como mejor, porque es lo más alto y abarca todas las otras verdades, sean verdades de este mundo, de otros mundos o de más allá de toda existencia fenomenal, -“Todo esto es Brahman”.

¿Cuáles son las condiciones externas e internas esenciales para la meditación?

No hay ninguna condición externa esencial, pero la soledad y el aislamiento en el momento de meditación así como la quietud del cuerpo es útil, a veces casi necesario al principiante. Pero no se debe estar condicionado por condiciones externas. Una vez se establece el hábito de la meditación, debe ser posible hacerlo en todas las circunstancias, tumbado, sentando, caminando, solo, en compañía, en silencio o en medio del ruido, etc.

La primera condición interna es el establecimiento de la voluntad en contra de los obstáculos a la meditación, es decir, el vagabundeo de la mente, el olvido, el sueño, la impaciencia física y nerviosa, la inquietud, etc.

La segunda es una creciente pureza y calma de la conciencia interna (citta) sin la cual surgen el pensamiento y la emoción, es decir una liberación de todas las reacciones perturbadoras, como el enojo, el malestar, la depresión, la ansiedad sobre los acontecimientos mundanos, etc.

Comentarios de Sri Aurobindo sobre la meditación extractados de su libro “Letters on Yoga”