El asunto de la RESPIRACIÓN

Pregunta: ¿Es necesario controlar la respiración?

BHAGAVAN: El control de la respiración es solo una ayuda para profundizar dentro de uno mismo. Uno puede profundizar también controlando la mente. Cuando se controla la mente, la respiración es controlada automáticamente. No hay necesidad de intentar el control de la respiración, el control de la mente es suficiente. El control de la respiración se recomienda solo aquellos que no pueden controlar sus mentes directamente.

Pregunta: ¿Cuándo se debe hacer pranayama (control de la respiración) y por qué es efectivo?

BHAGAVAN: En la ausencia de indagación y de devoción, puede intentarse el sedativo natural pranayama [la regulación de la respiración]. Esto es conocido como yoga marga [la vía del yoga]. Si la vida corre peligro todo el interés se centra alrededor de un solo punto, salvar la vida. Si se contiene la respiración la mente no puede permitirse (y no se permite) saltar a sus divertimentos -los objetos externos. Así hay reposo para la mente mientras la mente está contenida. Al estar toda la atención vuelta sobre la respiración o su regulación, se pierden otros intereses.

Pregunta: ¿Es también pasajero el control de la mente inducido por pranayama?

BHAGAVAN: La quietud dura solo mientras se controla la respiración. De modo que es pasajera. La meta no es por tanto el pranayama [control del soplo]. Ella se extiende a pratyahara [retirada], dharana [concentración de la mente], dhyana [meditación] y samadhi. Todas estas etapas tratan del control de la mente. Tal control deviene más fácil para una persona que previamente ha practicado pranayama. El pranayama por lo tanto le lleva a uno a etapas más elevadas. Debido a que estas etapas más elevadas implican controlar la mente, uno puede decir que el control de la mente es el propósito último del yoga.
Un hombre más avanzado irá directo naturalmente al control de la mente sin perder su tiempo en practicar el control de la respiración.

Pregunta: El pranayama tiene tres fases -exhalación, inhalación y retención. ¿Cómo deben ser reguladas?

BHAGAVAN: Sólo abandonar completamente la identificación con el cuerpo es exhalación [rechaka]; sólo sumergirse dentro por medio de la indagación «¿Quién soy yo?» es inhalación [puraka]; sólo permanecer como la única realidad «Yo soy eso» es retención [kumbhaka]. Éste es el pranayama real.


Conversación procedente de SEA LO QUE USTED ES de Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

La BÚSQUEDA del SÍ MISMO (Atmâ-Vichâra)

¿El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"? Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo.
Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"? Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).
Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza? El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza (escrutad) en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón.
Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí Mismo", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.
El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo?
Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo", la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces. Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti(vía de amor), jnâna (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación).
En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituidos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.
No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene.
Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.

Texto procedente de Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

CUATRO FLECHAS que apuntan a la VERDAD

No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación.

Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber ya es inútil.

Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy.

No hay ni creación ni destrucción, ni destino ni voluntad libre, ni un camino ni una llegada. Ésta es la verdad definitiva.

Ramana MAHARSHI

textos de procedencia varia

La REALIDAD del YO

3 de octubre de 1935

78. Un discípulo muy devoto y sencillo había perdido a su único hijo, un niño de tres años de edad. Al día siguiente llegó al Asramam con su familia.

El Maestro habló refiriéndose a ellos: —La instrucción de la mente le ayuda a uno a soportar con coraje los sufrimientos y las aflicciones. Pero se dice que la pérdida de un hijo es la peor de todas las aflicciones. La aflicción sólo existe mientras uno se considera de una forma definida. Si se trasciende la forma, uno sabrá que el Sí mismo único es eterno. No hay ninguna muerte ni nacimiento. Eso que nace es sólo el cuerpo. El cuerpo es la creación del ego. Pero el ego no se percibe ordinariamente sin el cuerpo. El ego está identificado siempre con el cuerpo. Lo que importa es el pensamiento. Que el hombre sensato considere si conocía su cuerpo en el sueño profundo. ¿Por qué lo siente en el estado de vigilia? Sin embargo, aunque el cuerpo no se sentía en el sueño profundo, ¿acaso no existía entonces el Sí mismo? ¿Cómo estaba el Sí mismo en el sueño profundo? ¿Cómo está el Sí mismo cuando despierta? ¿Cuál es la diferencia? El ego surge, y eso es la vigilia. Los pensamientos surgen simultáneamente. Que el hombre encuentre a quién surgen los pensamientos. ¿De dónde surgen? Deben surgir del Sí mismo consciente. El hecho de aprehenderlo, siquiera vagamente, ayuda a la extinción del ego. De ahí en adelante deviene posible la realización de la única Existencia Infinita. En ese estado no hay ningún individuo otro que la Existencia Eterna. De aquí que no haya ningún pensamiento de muerte ni de aflicción.
Si un hombre considera que ha nacido, no puede evitar el miedo de la muerte. Que encuentre si ha nacido o si el Sí mismo tiene nacimiento. Descubrirá que el Sí mismo existe siempre, que el cuerpo que nace se resuelve en pensamiento y que la emergencia del pensamiento es la raíz de todo mal. Encuentre de dónde emergen los pensamientos. Entonces usted morará en el íntimo Sí mismo siempre presente y estará libre de la idea del nacimiento y del miedo de la muerte.

Un discípulo preguntó cómo hacerlo.
BHAGAVAN: Los pensamientos son sólo vasanas (predisposiciones), acumulados en innumerables nacimientos anteriores. Su aniquilación es la meta. El estado libre de vasanas es el estado primordial y el estado de pureza eterno.

D.: Todavía no está claro.
BHAGAVAN: Todo el mundo es consciente del Sí mismo eterno. Cada uno ve morir a muchos, pero, sin embargo, él se cree eterno. Porque ésta es la Verdad. Sin querer, la Verdad natural se afirma a sí misma. El hombre es engañado por la mezcla del Sí mismo consciente con el cuerpo insenciente. Este engaño debe terminar.

D.:¿Cómo acabará?
BHAGAVAN: Eso que nace debe acabar. El engaño es sólo concomitante con el ego. Surge y desaparece. Pero la Realidad nunca surge ni desaparece. Permanece eterna. El maestro que ha realizado lo dice; el discípulo escucha, piensa en las palabras y realiza al Sí mismo. Hay dos maneras de expresarlo.
El Sí mismo siempre presente no necesita ningún esfuerzo para ser realizado, la Realización ya está aquí. Sólo la ilusión ha de ser eliminada. Algunos dicen que la palabra de boca del Maestro la elimina instantáneamente. Otros dicen que la meditación, etc., son necesarios para la realización. Ambas cosas son ciertas; sólo difieren los puntos de vista.

D.: ¿Hay necesidad de Dhyana?
BHAGAVAN: Las Upanishads dicen que incluso la Tierra está en Dhyana eterna.

D.: ¿Cómo ayuda el Karma? ¿No se sumará a la ya pesada carga que hay que eliminar?
BHAGAVAN: El Karma que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.

D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin Karma?
BHAGAVAN: Trate de hacerlo y vea. Los vasanas no le dejarán hacerlo. Dhyana viene sólo paso a paso con el despertar gradual de los vasanas por la Gracia del Maestro.

(Conversaciones con BHAGAVAN Sri RAMANA MAHARSHI,TOMO I, 78- pp. 81-82)

CUATRO FLECHAS QUE APUNTAN A LA REALIDAD

* "Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces , ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy"
•
* "Una enfermedad nunca se cura por el sólo hecho de pronunciar el nombre de la medicina"

* "No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación"

* "Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber ya es inútil"


Textos procedentes de fuentes que fueron parte de conversaciones o respuestas de Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI.

ARUNACHALA, el CORAZÓN de SHIVA

El Señor SHIVA dijo:
"Que, no puede ser adquirido sin grandes dificultades - la comprensión verdadera del Vedanta (el Desarrollo personal) - puede ser lograda por alguien que mire (esta colina) desde donde es visible o aún mentalmente piense en ella desde muy lejos. "
"…el Señor, ordeno esto: -Los que residen dentro de un radio de tres YOJANAS de este lugar (ARUNACHALA) lograrán la unión (con el Supremo) que quita la esclavitud, aún en ausencia de la iniciación, …

"Algunas personas parecen pensar que por practicar algún elaborado sadhana, el Sí Mismo descenderá algún día sobre ellos como algo muy grande y con tremenda gloria y entonces obtendrán lo que se llama sakshatkaram (iluminación).
El Sí Mismo es sakshat (directo), de acuerdo, pero no hay karam (hacer) o kritam (hecho) que le afecte. La palabra karam implica que uno hace algo. Pero uno se establece en el Sí Mismo no por hacer nada, sino justamente por abstenerse de hacer algo ¡Permaneciendo tranquilo y siendo simplemente lo que uno ya es!“.
Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI



La imagen de ARUNACHALA, la "COLINA SAGRADA" corresponde al día de HOY, 31 del XII de 2009, tomada a las 15,55 hora local.

Una YOJANA es una medida védica de distancia usada en la India antigua. La medida exacta, se discute entre los eruditos, con distancias entre las 4 y 9 millas [1 MILLA Romana equivalía a 1000 pasos, medio paso = 0,73 cm, es decir que el total corresponde a unos 1460 metros]

El Corazón es la única Realidad

30 de septiembre de 1936/ 255.

D.: Sri Ramakrishna tocó a Vivekananda, y éste realizó la Felicidad. ¿Es esto posible?
BHAGAVAN: Sri Ramakrishna no tocó con esa finalidad. Él no creó al Atman. Él no creó la Realización. Vivekananda estaba maduro. Estaba ansioso de realizar. Debió haber completado el curso preliminar en sus nacimientos pasados. Eso sólo es posible para las personas maduras.

D.: ¿Puede el mismo milagro ser operado para todos?
BHAGAVAN: Si son aptos. La cuestión es la aptitud. Un hombre más fuerte controla al hombre más débil. Una mente más fuerte controla a la mente más débil. Eso fue lo que aconteció en el caso citado. El efecto sólo fue temporal. ¿Por qué Vivekananda no se sentó aquietado? ¿Por qué vagaba por ahí después de ese milagro? Porque el efecto fue sólo temporal.

D.: ¿Cómo ha de profundizar la mente dentro del Corazón?
BHAGAVAN: La mente se ve ahora diversificada como el universo. Si la diversidad no es manifiesta, la mente permanece en su propia esencia, que es el Corazón. Entrar en el Corazón significa permanecer sin distracciones.
El Corazón es la única Realidad. La mente es sólo una fase transitoria. Permanecer como nuestro Sí mismo es entrar en el Corazón.
Debido a que un hombre se identifica con el cuerpo, ve al mundo separado de él. Esta falsa identificación surge debido a que ha perdido sus amarras y se ha apartado de su estado original. Ahora se le aconseja abandonar todas estas ideas falsas, rastrear su fuente y permanecer como el Sí mismo. En ese estado no hay ninguna diferencia. No surgirá ninguna pregunta.
Todos los sastras tienen como objetivo únicamente que el hombre vuelva sobre sus pasos hacia la fuente original. El hombre no necesita obtener nada nuevo. Sólo debe abandonar sus ideas falsas y sus excrecencias inútiles. En lugar de hacerlo, trata de apoderarse de algo extraño y misterioso debido a que cree que su felicidad está en otra parte. Ese es el error.
Si uno permanece como el Sí mismo, hay felicidad. Probablemente el hombre piensa que estar quieto no produce el estado de felicidad. Eso se debe a su ignorancia. La única práctica consiste en encontrar «¿a quién surgen estas preguntas?»

D.: ¿Cómo controlar la lujuria, la cólera, etc.?
BHAGAVAN:¿De quién son estas pasiones? Encuéntrelo. Si usted permanece como el Sí mismo, se encontrará que no hay nada aparte del Sí mismo. Entonces no habrá necesidad de control, etc.

D.: Si una persona a quien amamos muere, resulta la aflicción. ¿Evitaremos esa aflicción amando a todos por igual o no amando en absoluto?
BHAGAVAN: Si uno muere, eso resulta en aflicción para el otro que vive. El modo de deshacerse de la aflicción es no vivir. Mate al afligido. ¿Quién quedará entonces para sufrir? El ego debe morir. Ese es el único modo.
Las dos alternativas equivalen al mismo estado. Cuando todo ha devenido el único Sí mismo, ¿quién hay para ser amado u odiado?

D.: ¿Qué es la marga del Sol? ¿Qué es la marga de la Luna? ¿Cuál de ellas es más fácil?
BHAGAVAN: La ravi marga (la marga del Sol) es jnana. La marga de la Luna es Yoga. Ellos piensan que tras purificar los 72.000 nadis del cuerpo, se entra en sushumna y que la mente se eleva al sahasrara, y que allí gotea el néctar.
Todos éstos son conceptos mentales. El hombre ya está abrumado por los conceptos del mundo. Ahora se agregan otros conceptos en la forma de este Yoga. El objeto de todo esto es librar al hombre de los conceptos y hacerle inferir como el Sí mismo puro —es decir, ¡consciencia absoluta, vacía de pensamientos! ¿Por qué no ir directamente a eso? ¿Por qué agregar nuevos estorbos a los ya existentes?


Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (II), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1936-1937), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.


La NAVIDAD y el FINAL de AÑO, son (para mi) una FORMA de hacer BALANCE y LIMPIEZA.
MIS MEJORES DESEOS PARA TODOS, en estos días y que el 2010 nos lleve a una MAYOR y más PROFUNDA VIVENCIA del SER. NADAL 09. NAMASTÉ a TODOS ............ pranava das

Desapego en el interior y apego en la apariencia

29 de mayo de 1938
498. Un brahmín, tuvo una interesante conversación con Sri Bhagavan. Este le aconsejó la entrega a Dios. Durante la conversación, se destacaron los siguientes puntos:
El visitante dijo: —Uno debe devenir saciado con el cumplimiento de los deseos antes de renunciar a ellos.
Sri BHAGAVAN sonrió e interrumpió: —También se podría apagar el fuego derramando alcohol sobre las llamas. (Todos ríen.) Cuanto más se satisfacen los deseos, más profundiza el SAMSKARA (la tendencia innata). Ellos (los SAMSKARAS) deben debilitarse poco a poco antes de cesar de expresarse. Ese debilitamiento se produce absteniéndose de ellos, no perdiéndose uno mismo en los deseos.

D.: ¿Cómo pueden hacerse más débiles?
Sri BHAGAVAN: Por el conocimiento. Usted sabe que usted no es la mente. Los deseos son la mente. Ese conocimiento nos ayuda a controlarlos.

D.: Pero ellos no son controlados en nuestras vidas prácticas.
Sri BHAGAVAN: Cada vez que se intenta satisfacer un deseo, viene el conocimiento de que es mejor desistir. Los repetidos recordatorios de este tipo debilitarán los deseos a su debido tiempo. ¿Cuál es su verdadera naturaleza? ¿Cómo puede usted olvidarla nunca? La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son meras fases de la mente. Ellos no son el Sí mismo. Usted es el que presencia estos estados. Su verdadera naturaleza se encuentra en el sueño profundo.

D.: Pero se nos aconseja no caer en sueño profundo durante la meditación.
Sri BHAGAVAN: Usted debe guardarse contra el sopor. Ese sueño profundo que alterna con la vigilia no es sueño profundo verdadero. Esa vigilia que alterna con el sueño profundo no es vigilia verdadera. ¿Usted está despierto ahora? No lo está. Se requiere que usted despierte a su estado real. Usted no debe caer en el sueño profundo falso ni mantenerse falsamente despierto. De ahí: Laye sambodhayeccittam vikshiptam sama yet punah. ¿Qué significa esto? Significa que usted no debe caer en ninguno de estos estados, sino permanecer en medio de ellos en su verdadera naturaleza impoluta.

D.: Los estados son sólo de nuestra mente.
Sri BHAGAVAN: ¿La mente de quién? Aprehéndala y vea.

D.: La mente no puede ser aprehendida. Ella es eso que crea todo esto. Es conocida solo por sus efectos, y no en su verdadera naturaleza.
Sri BHAGAVAN: Así es. Usted ve los colores del espectro. Juntos forman la luz blanca. Pero a través del prisma se ven siete colores. De forma similar, el Sí mismo único se resuelve en muchas fases: mente, mundo, cuerpo, etc. El Sí mismo es visto como la mente, el cuerpo o el mundo. Es decir, el Sí mismo se vuelve todo lo que usted percibe que es.

D.: Esto es difícil de seguir en la práctica. Me aferraré a Dios y a la entrega.
Sri BHAGAVAN: Eso es lo mejor.

D.: ¿Cómo puedo hacer mis deberes sin apego? Está mi esposa, están mis hijos. Yo debo hacer mi deber hacia ellos. El afecto es necesario. ¿Estoy en lo cierto?
Sri BHAGAVAN: ¿Cómo hace usted su trabajo en el Colegio?

D.:(Riendo) Por el salario.
Sri BHAGAVAN: No debido a que está apegado, sino simplemente porque hace su deber.

D.: Pero mis alumnos esperan de mí que los ame.
Sri BHAGAVAN: «Desapego en el interior y apego en la apariencia», dice el Yoga Vasishta.



Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

Más alta que la quietud no hay ninguna obtención

69 QUIETUD (Amaidi Tiran)

796
Más alta que la quietud no hay ninguna obtención; más alto que la quietud no hay ningún esfuerzo; más alto que la quietud no hay ningún tapas; más alto que la quietud no hay ninguna vida sin-muerte.

Sri Muruganar: Lo que aquí se llama «quietud» es el estado de quietud de mente. Ésta solo puede ser obtenida por la incesante indagación [vichara]. Cuando la mente sabe que en verdad no hay nada que rechazar o aceptar, pierde sus movimientos [chalana] y permanece en suprema paz [parama-santi]. Puesto que tal paz es la semilla del estado natural [sahaja], aquí se dice que es la «vida sin-muerte» [amara vazhu].

797
La agitación es el enemigo dador de inquietud; la agitación le lleva a uno a hacer pecados atroces; la agitación es ebriedad; la agitación de la mente es el abismo profundo y obscuro.

Sri Muruganar: Puesto que el rápido movimiento de los sutiles pensamientos es él
mismo miseria, esa agitación se describe aquí como ebriedad y como un enemigo atroz.
Puesto que todos los enemigos internos tales como el deseo, la ira y el orgullo no son nada sino los sutiles movimientos de los pensamientos, él que ha destruido ese movimiento, desde ese momento está exento de todo tipo de enemigos, pecados atroces, miserias y el abismo de la ignorancia.


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.

Hay un ESTADO FIJO en el que los SUEÑOS son meros movimientos en ÉL

17 de enero de 1939
610. Sri BHAGAVAN dijo a la señora Bateman: Hay un estado fijo; los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros movimientos en él. Son como imágenes que se mueven en una pantalla de cine.
Todos ven la pantalla y también las imágenes, pero ignoran la pantalla y acogen las imágenes sólo. Sin embargo, el jnani considera sólo la pantalla, y no las imágenes. Las imágenes se mueven ciertamente en la pantalla, pero no la afectan. La pantalla misma no se mueve, sino que permanece estacionaria.
Similarmente, una persona viaja en tren y piensa que se mueve. Hablando realmente, está sentada y descansa en su asiento, y es el tren el que va a toda marcha. Sin embargo, él sobreimpone el movimiento del tren sobre sí mismo debido a que se ha identificado con el cuerpo. Dice: «He pasado una estación, ahora otra, y otra más, y así sucesivamente» Un poco de consideración mostrará que él está sentado inmóvil y que las estaciones pasan ante él a toda velocidad. Pero eso no le impide decir que ha viajando durante todo el trayecto como si se hubiera esforzado él mismo en mover sus pies durante todo el camino.

El jnani es plenamente consciente de que el estado verdadero de Ser permanece fijo y estacionario y que todas las acciones tienen lugar en torno a él. Su naturaleza no cambia y su estado no es afectado en lo más mínimo. Observa todo con desapego, y él mismo permanece dichoso.
El suyo es el verdadero estado, y también el estado primordial y natural del ser. Una vez que el hombre lo obtiene, deviene fijado ahí. Una vez fijado, estará fijado siempre. Por consiguiente, ese estado que prevalecía en los tiempos de la Celda de Pathala Linga continúa ininterrumpido, con esta única diferencia: que el cuerpo permanecía allí inmóvil pero ahora está activo.

No hay ninguna diferencia entre un jnani y un ajnani en su conducta. La diferencia está sólo en el ángulo de visión. El hombre ignorante se identifica con el ego y toma erróneamente sus actividades por las del Sí mismo, mientras que el ego del jnani ha sido perdido y él no se limita a este cuerpo o a aquél, a este acontecimiento o a aquél, y demás.

Hay acción en la inacción aparente, y también inacción en la acción aparente, como en los siguientes ejemplos:
1. Un niño es alimentado mientras duerme. Al despertar a la mañana siguiente, el niega haber sido alimentado. Es un caso de inacción en la acción aparente. Pues aunque la madre le vio tomar su alimento, el niño mismo no es consciente.
2. El carretero duerme en la carreta cuando ésta se desplaza de noche por el camino, y sin embargo llega al destino y pretende que ha estado conduciendo la carreta. Éste es un caso de acción en la inacción aparente.
3. Un hombre que parece escuchar una historia, mueve su cabeza ante el orador, pero, sin embargo, su mente no está activa, y en realidad no sigue la historia.
4. Dos amigos duermen uno al lado del otro. Uno de ellos sueña que ambos viajan alrededor del mundo y que han tenido experiencias variadas. Al despertar, el que ha soñado le dice al otro que ambos han dado la vuelta al mundo. El otro trata la historia con desdén.

La señora argumentó que ni el sueño con sueños ni el sueño profundo le atraen de ninguna manera. Entonces se le preguntó por qué se esmeraba tanto con su lecho a no ser que le gustara dormir.
Ella dijo que era para relajar sus agotados miembros, más bien que un estado de auto-embriaguez: —El estado de sueño profundo es realmente insípido, mientras que el estado de vigilia está lleno de cosas bellas e interesantes.

Sri BHAGAVAN: Lo que usted considera que está lleno de cosas bellas e interesantes es ciertamente el estado insípido e ignorante del sueño, según el jnani:

Ya nisha sarva bhutanam tasyam jagrati samyami.

El sabio está completamente despierto justo donde la oscuridad reina para los demás. Usted debe despertar ciertamente del sueño que ahora la apresa.



Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

La obtención de la Paz y la Felicidad

D. ¿Cómo puedo obtener paz? No me parece obtenerla a través de la auto-indagación (VICHARA).

Sri BHAGAVAN: La paz es su estado natural. Es la mente lo que obstruye el estado natural. Su VICHARA se ha hecho solo en la mente. Investigue qué es la mente, y ella desaparecerá. No hay ninguna cosa tal como la mente aparte del pensamiento. Sin embargo, debido a la emergencia del pensamiento, supone algo desde lo que el pensamiento comienza y llama a eso la mente. Cuando prueba a ver qué es, encuentra que realmente no hay ninguna cosa tal como la mente. Cuando la mente se ha desvanecido así, realiza la paz eterna.

D. A través de la poesía, la música, el japa, el bhajan, etc., uno experimenta a veces una sensación verdadera de la unidad de todo. ¿Es esa sensación de profunda felicidad apacible lo mismo que la entrada en el corazón de la que habla Bhagavan? ¿Llevará la práctica de ello a un SAMADHI más profundo y así finalmente a una visión plena de lo real?

Sri BHAGAVAN: Hay felicidad cuando a la mente se le presentan cosas agradables. Es la felicidad inherente al sí mismo y no hay ninguna otra. No es ajena ni lejana. Se está sumergiendo en el SÍ MISMO en esas ocasiones que considera placenteras; en ese sumergirse resulta de ello una Bienaventuranza que existe por si sola. Pero la asociación de ideas es responsable de la mezcla de esa felicidad con otras cosas o acontecimientos, mientras que de hecho, esa felicidad está dentro de usted. En esas ocasiones se está hundiendo en el SÍ MISMO, aunque inconscientemente. Si lo hace conscientemente, con la convicción que proviene de la experiencia de que usted es idéntico a la felicidad, la cual es ciertamente el SÍ MISMO, la única REALIDAD, usted lo llama realización. Quiero que usted se sumerja conscientemente en el SÍ MISMO, es decir, en el CORAZÓN.


Texto procedente del EVANGELIO de RAMANA MAHARSHI

La Grandeza de la Realidad

(Unmai Matchi Tiran)

980
Existencia [literalmente, ser eso que existe] es la naturaleza de Sí mismo. Todas las otras cosas que no sean ese uno [el Sí mismo] son una multitud de falsas imaginaciones [kalpanas] y no pueden existir [realmente]. Todas ellas salen del Sí mismo, pero éste [el Sí mismo] no sale nunca [i.e., no deviene nunca no-existente].

Sadhu Om: Aquí la palabra «existencia» [uladadal] denota nuestra verdadera existencia-consciencia [la sensación de nuestro ser] que está exenta de cuerpo y mente. Aunque la mente, el cuerpo y el mundo, siendo irreales, desaparecen durante el sueño profundo, la muerte y la disolución, solo nosotros [el Sí mismo o el Brahman] somos eso que brilla como la indestructible existencia-consciencia.

981
El [Sí mismo] que existe como la forma de consciencia, no deviene no-existente. Si uno permanece exento de otros conocimientos, [es decir] si las imaginaciones engañosas, irreales y duales [sobreimpuestas] sobre la consciencia son eliminadas, para el que existe [así] como [mera] consciencia no hay ninguna destrucción.

Sadhu Om: Solo aquellas cosas que son conocidas por la mente como objetos están sujetas a ser destruidas, mientras que nosotros, que somos existencia-consciencia, no podemos ser destruidos nunca. Puesto que la pura consciencia «Yo soy» brilla incluso después de que el ego, el conocedor de los objetos, ha sido destruido, no puede haber nunca destrucción para nosotros.

982
El Sí mismo, el Pleno [paripurnam], parece como si fuera completamente no-existente [sunya] a aquellos que tienen pramada [no-atención al Sí mismo], la cual mata al Sí mismo [y la cual viene a la existencia] cuando el «yo» surge [aunque sea solo] un poco debido a la sobreimposición [de los adjuntos o upadhis] sobre el propio supremo Sí mismo de uno, que es la suprema Realidad.

Michael James: Pramada o no-atención al Sí mismo, al propio ser de uno, viene a la existencia solo cuando surge el ego, la irreal sensación «yo soy fulanito», debido a la sobreimposición del adjunto [upadhi] «fulanito» sobre la pura consciencia «Yo soy». Puesto que la sobreimposición de este adjunto vela la verdadera naturaleza del Sí mismo, el puro «Yo soy», y la hace aparecer como si fuera no-existente, se dice que pramada mata al Sí mismo.

Sri Muruganar: Puesto que solo el pensamiento «yo» es el ego, cuando surge [aunque sea solo] un poco, la esclavitud viene a la existencia debido a la sensación «Yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi], y, por consiguiente, nace la ignorancia [ajñana] conocida como pramada, que es una caída de [la permanencia como] el Sí mismo. Sabe que en verdad solo éste es el pecado de matar al Brahman [brahma-hatja dosha]. Para aquellos jivas esclavizados que están así bajo el dominio de pramada, el Pleno parece ser un estado que no puede ser conocido, y [así] parece como si fuera no-existente [sunya].

983
El que se conoce a sí mismo como el grande, el estado real [de Sí mismo], en lugar de conocerse erróneamente a sí mismo como el que ve objetos fuera, obtiene el estado de plenitud de paz, habiendo perdido por medio de [la adecuada discriminación] el deseo de todos los óctuples siddhis.

Sadhu Om: Este verso también puede leerse junto con los versos del 645 *y siguientes* en el capítulo «El Corte de la Atención Objetiva».
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645
La verdadera intención de las escrituras al decir «Conoce la verdad de ti mismo», no es nada sino hacer que uno abandone la atención objetiva, el falso conocimiento. ¿Por qué? Porque la verdad de uno mismo brilla siempre en cada uno como «Yo soy», lo mismo que el sol.

646
El Sí mismo, el brillo de la Gracia, que no se revela cuando es buscado por la mente, la cual es meramente una atención objetiva [es decir, una atención hacia la segunda y tercera personas], se revela cuando esa atención objetiva [la mente] cesa de funcionar. «Cuando yo la miro, la recién cesada solo mira hacia el suelo, pero cuando no la miro, ella me mira amorosamente y sonríe tiernamente dentro con alegría».
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Sadhu Om: Solo aquellas personas que están engañadas pensando que los objetos existen fuera y son reales, consideran que los óctuples poderes ocultos [ashta-siddhis] son maravillosos y dignos de ser obtenidos. Pero el que se conoce a sí mismo como el Sí mismo, la existencia-consciencia, y que con ello ha abandonado el conocimiento objetivo, comprende la inutilidad e irrealidad de todos los siddhis, y, por consiguiente, los rechaza como triviales y permanece en la felicidad de Sí mismo, la única realidad.

984
El Poderoso que [siempre] se adhiere a la realidad nunca tiene miedo, debido al engaño mental, de nada.

Sadhu Om: Una sensación de miedo solo puede surgir en uno mientras uno está engañado pensando que existe realmente algo distinto de uno mismo. Pero el Héroe que ha obtenido la fuerza de la Auto-permanencia [nishta-bala] tiene la firme e inquebrantable experiencia de que solo existe Él, la realidad. Por consiguiente, puesto que ninguna otra cosa existe en Su perspectiva, ni el miedo ni la confusión pueden surgir para Él.


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.

Usted no es un objeto de conocimiento

1 de febrero de 1939 - 621.
Pregunta un caballero de Hardwar: —Cuando me analizo a mí mismo, voy más allá del intelecto, y entonces no hay ninguna felicidad.
BHAGAVAN: El intelecto es sólo un instrumento del Sí mismo. No puede ayudarle a usted a conocer lo que es más allá de sí mismo.

D.: Lo entiendo. Pero no hay ninguna felicidad más allá de él.
BHAGAVAN: El intelecto es el instrumento con el que nosotros conocemos las cosas desconocidas. Pero usted ya es conocido, siendo el Sí mismo, el cual es, él mismo, conocimiento; así pues, usted no deviene nunca el objeto del conocimiento. El intelecto hace que usted vea cosas fuera, y no eso que es su propia fuente.

D.: (Se repite la pregunta.)
BHAGAVAN: El intelecto es útil hasta ahí; le ayuda a analizarse a usted mismo, y no va más allá. Entonces debe sumergirse en el ego y debe buscarse la fuente del ego. Si se hace eso, el ego desaparece. Permanezca como esa fuente y entonces el ego no surge.

D.: No hay ninguna felicidad en ese estado.
BHAGAVAN: «No hay ninguna felicidad» es solo un pensamiento. El Sí mismo es felicidad, pura y simple. Usted es el Sí mismo. Así pues, usted no puede ser sino felicidad; al serlo, usted no puede decir: «aquí no hay ninguna felicidad». Eso que lo dice no puede ser el Sí mismo; eso es el no-Sí mismo y debe ser desechado para realizar la felicidad del Sí mismo.

D.: ¿Cómo ha de hacerse eso?
BHAGAVAN: Vea de dónde surge el pensamiento. Es de la mente. Vea para quién funciona la mente o el intelecto. Para el ego. Sumerja el intelecto en el ego y busque la fuente del ego. El ego desaparece. «Yo sé» y «yo no sé» implican un sujeto y un objeto. Se deben a la dualidad. El Sí mismo es puro y absoluto, Uno y solo. No hay dos sí mismos de modo que uno pueda conocer al otro. ¿Qué es la dualidad entonces? Ella no puede ser el Sí mismo que es Uno y solo. Ella debe ser el no-Sí mismo. La dualidad es la característica del ego. Cuando surgen los pensamientos la dualidad está presente; sepa que ella es el ego, y busque su fuente.
El grado de ausencia de pensamientos es la medida de su progreso hacia la Realización del Sí mismo. Pero la Realización del Sí mismo no admite progreso; ella es siempre la misma. El Sí mismo permanece siempre en realización. Los obstáculos son los pensamientos. El progreso es medido por el grado de eliminación de los obstáculos para comprender que el Sí mismo está siempre realizado. Así pues, los pensamientos deben ser controlados buscando a quién surgen. Así pues, usted va a su Fuente, donde ellos no surgen.

D.: Las dudas están surgiendo siempre. De ahí mi pregunta.
M.: Una duda surge y es aclarada; surge otra y es aclarada, dando paso a otra; y así sucesivamente. Así pues, no hay ninguna posibilidad de aclarar todas las dudas. Vea a quién surgen las dudas. Vaya a su fuente y permanezca en ella. Entonces cesan de surgir. Así es como han de ser aclaradas las dudas. Atma samstham manah krtva na kinchidapi chintayet.

D.: Para eso sólo puede ayudarme la Gracia.
BHAGAVAN: La Gracia no es exterior. De hecho, su mismo deseo de Gracia se debe a la Gracia que ya está en usted.


Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

¿Quién soy yo?

1. ¿Quién soy yo?

BHAGAVAN: Yo no soy el cuerpo grosero que está compuesto de los siete humores (dhatus); yo no soy las cinco facultades de sensación, a saber, los sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto, y el olfato, que aprehenden sus objetos respectivos, a saber, el sonido, la textura, el color, el sabor, y el olor; yo no soy las cinco facultades de acción, a saber, las facultades del habla, la locomoción, la aprehensión, la excreción, y la procreación, que tienen como funciones respectivas, hablar, moverse, agarrar, excretar, y gozar; yo no soy los cinco soplos vitales, prana, etc., que desempeñan respectivamente las cinco funciones de inhalar, etc.; yo no soy siquiera la mente que piensa; yo no soy tampoco la nesciencia, que solo está dotada de las impresiones residuales de los objetos, y en la cual no hay ningún objeto ni ningún funcionamiento.

2. Si yo no soy ninguno de estos, entonces ¿quién soy yo?

BHAGAVAN: Después de negar todo lo mencionado arriba como «esto no», «esto no», sólo ese Conocimiento que queda —sólo eso yo soy.

3. ¿Cuál es la naturaleza del Conocimiento?

BHAGAVAN: La naturaleza del Conocimiento es SAT CHIT ANANDA (existencia-consciencia-felicidad).

Texto procedente de ¿Quién Soy Yo? (Nan Yar?) de Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI

Sobre el camino (marga)

17-2-46
Cierto joven que ha venido con una carta de introducción de la Misión Ramakrishna de Madrás, preguntó a Bhagavân: ¿Cuál es el camino mas apropiado para mí?

BHAGAVÁN: Cuando hablas de un camino, ¿dónde estás y adónde quieres ir? Si sabes eso, podemos hablar del camino más adecuado para llegar. Conoce primero dónde estás y quién eres. No hay que llegar a ninguna parte. Eres realmente lo que eres, pero no puedes comprenderlo. Eso es todo.

Un poco después, otro visitante preguntó a Bhagavân: Ahora practico el camino del japa. ¿Es correcto?

BHAGAVÁN: Sí. Es muy bueno. Puedes continuar practicándolo.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

El Conocimiento de la Realidad

(Tattva-Jñana Tiran)

865
Solo cuando el engaño del ego, el sentido de individualidad [jiva-bodha] —que surge de la artera Maya, que hace muchas heroicas obras con inmenso poder y autoridad [como si ella estuviera separada del Brahman y fuera igual al supremo Brahman]— es destruido, surge la experiencia del supremo Auto-conocimiento [Paramatma-bodha].

Sadhu Om y Michael James: De la falsa Maya surge el aparentemente real sentido de individualidad, la falsa concepción «yo soy un jiva». Solo cuando es destruido este falso sentido de individualidad, se obtiene el conocimiento de la realidad. Aunque Maya crea el sentido de individualidad como si ella tuviera gran poder y autoridad, de hecho ella es «ma-ya» [literalmente «lo que no es»]. Por consiguiente, si el conocimiento de la realidad debe amanecer, debe descubrirse que Maya y toda su creación es no-existente, lo mismo que, si la cuerda debe ser conocida como ella es realmente, debe descubrirse que la serpiente es no-existente.

866
Cuando el sentimiento «yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi] desaparece, acaban la engañosa confusión y las ansiedades. ¡Aha! El «Yo» que brilla en el corazón en el que la indagación está instalada, es la suprema consciencia sin-diferencia [nirvikalpa chit-param].

Sadhu Om: Puesto que la causa raíz de todas las diferencias [vikalpas] es el dehatmabuddhi,y puesto que el dehatma-buddhi es destruido por la indagación, eso que brilla en el Corazón como resultado de la indagación es el sat-chit-ananda sin-diferencia.

867
Solo Dios, que parece ser no-existente, es siempre existente, mientras que uno
mismo [el individuo], que parece ser existente, es siempre no-existente. Solo el
estado de ver así la propia no-existencia [maya] de uno puede decirse que es el
supremo Jñana.

868
Solo Sahaja samadhi, el silencio de sattva, es la belleza de tattva-jñana [el
conocimiento de la realidad].

Michael James: Sattva es uno de los tres gunas o cualidades de la mente. Sin embargo, en algunas escrituras tales como Kaivalya Navanitham se dice que sattva es la naturaleza original o primordial de la mente. Por consiguiente, en este verso se dice que en el estado natural [sahaja-samadhi] este sattva —la naturaleza primordial de la mente— es silente.

Sri Muruganar: Aunque sahaja samadhi es el estado que trasciende los tres gunas [sattva, rajas y tamas], puesto que solo sattva es la naturaleza primordial de la mente,se usa aquí la frase «sattva-nouma» [el silencio de sattva].


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

La Unidad de la Mente

(Samashti Mana Tiran)
841
Se dice que la mente es dos [buena o mala] solo respecto a las tendencias buenas y malas que la influencian. Sabe que al escrutarla es realmente una única mente que funciona diferentemente como una mente buena y como una mente mala.

Sadhu Om: La misma idea es expresada también en prosa en el siguiente pasaje de ¿Quién soy yo?: «No hay dos mentes, una mente buena y una mente mala. La mente es solo una. Solo las tendencias [vasanas] son de dos tipos, auspiciosas [subha] e inauspiciosas [asubha]. Cuando la mente está bajo la influencia de las tendencias auspiciosas, es llamada una mente buena, y cuando está bajo la influencia de las tendencias inauspiciosas, es llamada una mente mala».

842
Considerar «Ésta es mi mente, ésa es tu mente» es la causa de la esclavitud. Pero cuando la mente brilla como ella es, [es decir, como] el poder de la clara Auto-consciencia suprema, es ciertamente solo una. Sabe esto.

843
Sabe que el único «Yo» real parece ser muchos «yoes» debido a la perspectiva del cuerpo [i.e., debido a la perspectiva errónea de que cada cuerpo es un «yo»]. Pero por medio de la perspectiva del Sí mismo, la única existencia-consciencia eterna, sabe que todos son uno.



Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

Sobre los pecados y el vacio

Sobre los pecados
Un visitante de Bengala preguntó a Bhagavân: Shankara dice que somos libres, no esclavos, y que volveremos a Dios, de donde hemos salido como chispas que saltan del fuego. En ese caso, ¿por qué debemos evitar cometer todo tipo de pecados?

BHAGAVÂN.: Es cierto que no estamos esclavizados, es decir, que el Sí mismo no admite esclavitud. También es cierto que puedes regresar en cualquier momento a tu fuente. Pero mientras tanto, si cometes pecados, como tú los llamas, tienes que afrontar las consecuencias de tales pecados. No puedes huir de sus consecuencias. Si un hombre te golpea, puedes decir: Soy libre, no estoy esclavizado por esos golpes y no siento dolor. Deja que me siga golpeando. Si puedes sentir de este modo, puedes ir y hacer lo que quieras. ¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?


El vacío de la mente o sunya
Después de almorzar, Mr. Bhargava, un anciano procedente de Jhanai, en Uttar Pradesh, formuló las dos cuestiones siguientes:
1) ¿Cómo puedo buscar el yo de principio al fin?
2) Cuando medito me sumerjo en un estado vacío. ¿Qué tengo que hacer a partir de ese momento?

BHAGAVÂN: No importa que lleguemos a ver visiones o a escuchar ciertos sonidos o cualquier otra cosa, o que sintamos estar en el vacío. Durante todo el proceso, ¿estabas tú presente o no estabas allí? Incluso durante ese vacío del que hablas, debes haber estado allí para poder decir que estabas experimentando un vacío. La búsqueda del yo del principio al fin sólo consiste en fijar la atención en ese yo que siempre está presente. En todos los libros de Vedânta encontrarás esta pregunta hecha por el discípulo y contestada por el maestro sobre el vacío o la nada que queda. La mente es la que ve objetos y tiene experiencias y la que siente un vacío cuando deja de ver y experimentar los objetos, pero esa mente no eres tú. Tú eres la constante iluminación que alumbra tanto la experiencia objetiva como el vacío. Es como la luz del teatro, que permite ver el teatro, a los actores y la obra que se está representando, pero también sigue encendida y te deja ver el teatro cuando la obra ha terminado y todos se han marchado de allí. Podemos poner otro ejemplo: Vemos objetos a nuestro alrededor, pero en la completa obscuridad no podemos verlos y decimos: No veo nada. Incluso en ese momento, los ojos tienen que estar allí, viendo, para decir que no ven nada. Del mismo modo, tú sigues existiendo incluso en ese vacío del que hablas.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

El Nudo del Ego

156
La razón de nuestro error de ver un mundo de objetos frente a nosotros es que nosotros hemos surgido como un «yo» separado, el veedor, debido a nuestra falta de atención a la vasta perfección de la Auto-Consciencia, que es nuestra Realidad.

Sadhu Om: Cuando nuestra ilimitada Existencia es confinada erróneamente por la identificación con el cuerpo limitado, nuestro propio Sí mismo aparece como el mundo y Dios, los cuales parecen ser entidades separadas de «yo», el veedor. Sin embargo, estos objetos separados aparecen solo en la visión del ego, y no en la visión del Sí mismo.

157
El falso, engañoso y auto-cegado nudo del ego, creyendo que el cuerpo es real, desea ciegamente diversas seducciones que son todas imaginadas como la azuleidad del cielo, y así se vuelve rígido.

158
Es solo la visión que está cegada al ilimitado Sí mismo, al haberse velado a sí misma como «Yo soy el cuerpo», la que aparece también como el mundo ante ella.

159
La vida del sucio ego, que toma erróneamente un cuerpo como «Yo» y como «mi lugar», es meramente una falsa imaginación vista como un sueño en el Supremo Sí mismo puro y real.

160
Este ficticio jiva, que vive como «Yo [soy el cuerpo]», es también una de las imágenes en la pantalla.

Comparar el verso 1218.
1218
Solo la pantalla, la base inmóvil, es el Brahman [o Sí mismo]. El alma, Dios y los mundos son solo las imágenes móviles en la pantalla inmóvil. [Por consiguiente] sabe que todo lo que se ve [en esa pantalla] es una ilusión [maya].

Sadhu Om: El jiva, nuestro falso ser, es una mera proyección sobre la pantalla de
nuestro verdadero Ser, el Sí mismo. En una película de cine donde se muestra la escena de una corte real, se ve al rey viendo a su corte; lo mismo que ese rey parece ser un veedor, aunque de hecho es una de las imágenes insencientes [i.e., lo visto], así también el jiva parece ser un veedor viendo el mundo, aunque de hecho es también una de las imágenes insencientes proyectada sobre la pantalla del Sí mismo.

Michael James: Los tres versos de arriba revelan que el mundo, el alma y Dios solo pueden ser vistos cuando el Brahman no es visto, pero que sin el Brahman no puede haber ningún mundo, ni alma ni Dios, y que, aunque el Brahman es así la realidad o a base sobre la cual ellos aparecen, es diferente de ellos. Por consiguiente, este verso concluye bosquejando la inferencia, «Todo lo que se ve (i.e., el mundo, el alma y Dios) es una ilusión».

Remitirse al verso 871 y nota.
871
La convicción creada por los sentidos de que la apariencia es real es una convicción errónea. Sabe que tanto los sentidos, los cuales hacen que la apariencia sea conocida, como el jiva, el conocedor de ella, son del mismo grado de realidad que la apariencia.

Sadhu Om: Puesto que el conocedor [el jiva], lo conocido [la apariencia del mundo] y el acto de conocer [el acto de percibir el mundo por medio de los cinco sentidos] forman una tríada [triputi], todos ellos son igualmente falsos. En otras palabras, puesto que el jiva que es visto y su acto de ver son ambos una parte en la apariencia del mundo, los dos son tan irreales como esa apariencia. Para ilustrar esto, supongamos que se hace una película de un rey viendo a su vez una película; cuando se proyecta esta película, ¿no son tanto el rey como su acto de ver la película, imágenes en la película?.



Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

El Destino y la Entrega

28-6-46
Khanna: ¿Existe el destino? Si lo que está destinado a suceder, va a suceder en cualquier caso, ¿qué utilidad tiene el esfuerzo y la oración, o es preferible permanecer inactivo?

Bhagavân.: Sólo hay dos modos de vencer al destino o quedar al margen de él. Uno es investigar a quién pertenece ese destino y descubrir que el único esclavizado por el des-tino es el ego y no el Sí mismo, pero ese ego es inexistente. El otro método es aniquilar al ego por una completa entrega al Señor, realizada personalmente por medio de esta continua repetición: No yo, sino Tú, Señor. De ese modo, liquidas todo sentimiento de yo y mío, y dejas que el Señor haga lo que quiera contigo. La entrega no puede considerarse completa mientras el devoto reclame al Señor esto o aquello. La verdadera entrega es amor a Dios, sólo por amor y nada más, ni siquiera por el deseo de salvación. En otras palabras, para vencer al destino, se requiere la negación absoluta del ego, y esa negación puedes conseguirla por medio de la investigación del Sí mismo o por medio de bhakti marga.

Khanna: ¿Son oídas nuestras plegarias?

Bhagavân.: Sí, son escuchadas. Ningún pensamiento es vano. Más pronto o más tarde, cada pensamiento produce su fruto. La fuerza del pensamiento nunca se despliega en vano.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995