Samsara

(Samsara Tiran)
Michael James: Samsara significa literalmente «eso que es móvil», y denota el estado de actividad mundana del ego, en el cual padece innumerables nacimientos y muertes.

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La impura mente, que funciona como pensamiento y olvido, es ella misma el samsara, la secuencia de nacimientos y muertes. La pura Auto-consciencia, en la cual la mente que piensa y olvida está muerta, es ella misma la perfecta liberación [mukti], exenta de nacimiento y muerte.

Sri Muruganar: El surgimiento del pensamiento (el surgimiento del primer pensamiento, «Yo soy fulanito») es el nacimiento, y el olvido del Sí mismo es la muerte. El fenómeno de tal pensamiento y olvido de la mente es llamado samsara. Cuando la mente, liberada de su impuro estado de pensamiento y olvido, está siempre adherida al Sí mismo, eso es llamado la destrucción de la mente [mano-nasa], lo cual es la liberación.

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El gran y engañoso samsara no es [nada sino] la mente, la cual deja su verdadera
naturaleza de brillar como existencia [Sí mismo], la cual toma erróneamente
el cuerpo de carne como Ella misma, y la cual es llenada por ello de la
densa oscuridad de la ignorancia y, por medio de esa perspectiva engañada, ve
los objetos de los sentidos como si fueran reales, lo mismo que la azuleidad en
el cielo.

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En verdad, no existe ninguna cosa excepto el Sí mismo. Sin embargo, al abandonar la inmensa felicidad no-dual de la inmortalidad, el engaño interno, el pensamiento «yo soy el cuerpo» [el cual es la forma de chit-jada-granthi, el nudo entre el senciente Sí mismo y el insenciente cuerpo], sufre la secuencia de nacimientos y muertes [conocida como samsara].

Guru Vachaka Kovai – Ramana MAHARSHI, Trad. Pedro RODEA Ignitus-Mad-2007.

Purificar la mente

Para purificar la mente, es decir, para debilitar la fuerza de sus vishaya vasanas, los únicos dos medios son la auto-indagación y nishkamya bhakti (la devoción que no es motivada por el deseo de algún fin egoísta).
Para aquellos cuyas mentes eran tan impuras que carecían de la fuerza para practicar siquiera un poco de auto-indagación, Sri Bhagavan solía recomendar solo nishkamya bhakti como un medio de purificar la mente. Pero hay algunos aspirantes cuyas mentes están tan nubladas con diversos vasanas impuros que no sienten ninguna atracción por la vía de bhakti.
Solo para tales aspirantes se prescribe el método del pranayama. Pero habiendo practicado un poco de pranayama, cuando ellos son capaces de aquietar la mente hasta el punto de retirarla de la atención a cualquier objeto externo, deben comenzar a hacer uso de esa mente calmada, apaciguada y concentrada para prestar atención al sí mismo. Si no tratan así de prestar atención a «yo», sino que continúan persistiendo en sus esfuerzos por aquietar la mente mediante el pranayama, solo obtendrán el estado grosero de manolaya (la submersión temporal de la mente), que no les ayudará de ninguna manera a debilitar sus vasanas y a purificar su mente.

La mente en el corazón

Cuando surgen otros pensamientos, uno no debe perseguirlos, sino que debe indagar: «¿A quién surgen?» No importa cuántos pensamientos puedan surgir. A medida que surge cada pensamiento, uno debe indagar con diligencia, «¿A quién ha surgido este pensamiento?». La respuesta que emergerá, será «A mí».

Por consiguiente, si uno indaga «¿Quién soy yo?», la mente recederá a su fuente; y el pensamiento que surgió devendrá quiescente. Con una práctica repetida de esta manera, la mente desarrollará la pericia para permanecer en su fuente. Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y de los órganos de los sentidos, aparecen los nombres y las formas groseras; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen. No dejar que la mente salga, sino retenerla en el Corazón, es lo que se llama «intimidad»(antar-mukha).

Dejar que la mente salga del Corazón es conocido como «externalización» (bahir mukha). Así pues, cuando la mente permanece en el Corazón, el «yo», que es la fuente de todos los pensamientos, desaparecerá, y el Sí mismo, que existe siempre, brillará.

Todo lo que uno hace, uno debe hacerlo sin la egoidad «yo». Si se actúa de esa manera, todo aparecerá como de la naturaleza de Siva (Dios).

¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Sri Ramana MAHARSHI

Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?.
Respuesta: La mente no es nada más que el pensamiento «yo». La mente y el ego son uno y lo mismo. Las demás facultades mentales tales como el intelecto y la memoria son solamente esto. La mente [manas], el intelecto [buddhi], el almacén de las tendencias mentales [chittam], y el ego [ahamkara], todos éstos son solamente la mente misma. Esto es como si se dieran diferentes nombres a un hombre en concordancia con sus diferentes funciones. El alma individual [jiva] no es nada más que esta alma o ego.

Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del cual ella es una manifestación?.
Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.
¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo»
El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.