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miércoles, 28 de marzo de 2012

La experiencia mística en el Islam


"Cambiamos de pareja, de profesión, de vida, de casa, y creemos que sólo por eso se produce un cambio real en nosotros. Pero no es cierto. El único cambio real es el de las dimensiones del "yo", no el de sus contenidos. Y de eso es de lo que dan cuenta los sufíes: de que el "yo" puede cambiar. El sufí tiene una experiencia de realidad, y toda experiencia de realidad es transformación. Lo que revelan los sufíes es que estamos inmersos en un proceso. No descubre lo que ignoraba tras su experiencia, sino que experimenta el cambio en él mismo. No es una experiencia de conocimiento sino de realidad. Lo que haya aprendido no nos sirve; sus descripciones de lo que ha sentido nos confunden. Tratamos de elaborar una teología sobre sus experiencias y alejamos de nosotros aún más el objeto de nuestra ansia. Porque la experiencia mítica es ese momento en que toda la Creación dice en el hombre "¿Qué me está pasando? ¡Estoy cambiando!".



Texto de Tarek Faussi http://www.webislam.com/articulos/18763-la_experiencia_mistica_en_el_islam.html

jueves, 3 de noviembre de 2011

La lección de los PAJAROS, lección de perseverancia.




¿Te has puesto a observar
la actitud de los pájaros ante
las adversidades?


Están días y días haciendo su nido, recogiendo materiales
a veces traídos desde largas distancias...


... Y cuando ya está terminado y están prontos para poner
los huevos, las inclemencias del tiempo
o la obra del ser humano o de algún animal lo destruye
y tira por suelo lo que con tanto esfuerzo se logró...

¿Qué hace el pájaro?
¿Se paraliza,
abandona la tarea?

De ninguna manera. Vuelve a comenzar, una y otra vez,
hasta que en el nido aparecen los primeros huevos.


A veces -muchas veces- antes de que nazcan los pichones
algún animal, un niño, una tormenta, vuelve a destruir
el nido, pero esta vez con su precioso contenido...

Duele recomenzar desde cero... Pero aun así el pájaro
jamás enmudece ni retrocede, sigue cantando y
construyendo, construyendo y cantando...

¿Has sentido que tu vida, tu trabajo, tu familia, tus amigos
no son los que soñaste? ¿Has querido decir basta, no vale
la pena el esfuerzo, esto es demasiado para mí?

¿Estás cansado de recomenzar, del desgaste de la lucha
diaria, de la confianza traicionada, de las metas no
alcanzadas cuando estabas a punto de lograrlo?

Así te golpee la vida una vez más no te entregues nunca,
di una oración, pon tu esperanza al frente y arremete.
No te preocupes si en la batalla sufres alguna herida,
es de esperar que algo así suceda.
Junta los pedazos de tu esperanza, alzalos de nuevo y
vuelve a comenzar.

No importa lo que pase... no desmayes, sigue adelante.
La vida es un desafío constante pero vale la pena aceptarlo.
Y por encima de todo... nunca dejes de cantar.

jueves, 29 de septiembre de 2011

TRES VERSOS del AVADHUT GITA



Todo lo que existe en este mundo de formas
No es nada más que el Sí Mismo
, y el Sí Mismo solo.
Entonces ¿cómo el Infinito se adorará a Él Mismo?
¡Shiva es uno Todo e indiviso!

Los cinco elementos sutiles que se combinan para componer este mundo,
Son tan ilusorios como el agua de un espejismo del desierto;
Entonces ¿hacia quién inclinaré mi cabeza?
¡Yo, mí mismo, soy el Inmaculado!

En verdad, todo este universo es sólo mi Mí Mismo;
No es ni dividido ni no dividido
.
¿Cómo puedo afirmar aún que existe?
¡Yo puedo verlo sólo con maravilla y pasmo!

AVADHUT GITA (2,3 y4) - de Sri. Mahama DATTATREYA

jueves, 15 de septiembre de 2011

VERSOS SOBRE la QUIETUD


1. Una vez dejado de lado el deseo, el enemigo, el funesto deseo de riquezas, y también el deber, causa de ambos, deja de lado el apego y muéstrate indiferente ante todo.

2. Sabe que amigos, tierras, bienes, esposas y riquezas nada son sino imágenes de sueño o espectáculos de un mago cuya duración no excede los tres o cinco días.

3. Sabe que el mundo existe cuando hay deseo. Aplícate al firme no-apego y así, al verte libre del deseo, serás feliz.

4. La esclavitud es el deseo, su destrucción, la libertad. El no-apego a lo visible conduce gradualmente a la dicha que sigue a la comprensión del Yo.

5. Tú eres Uno, Inteligente y Puro; el mundo está desprovisto de inteligencia y es falso. La ignorancia misma nada es, ¿qué puede significar para ti la sed de conocimiento?

6. Reinos, hijos, esposas, cuerpos y placeres, todo has ido perdiendo, nacimiento tras nacimiento, aun cuando a ellos te apegabas.

7. Cesa ya, entonces, con el amor por las riquezas, el deseo y aun las buenas obras. En ninguna de ellas la mente encuentra reposo en la selva del mundo.

8. ¿Durante cuántas encarnaciones te arrebató la acción en cuerpo, mente y palabra, acabando todo en molestia y confusión? Cesa entonces ahora de obrar.

Texto tomado del ASTRAVAKRA GITA (Capítulo X, Sobre la QUIETUD)



viernes, 6 de noviembre de 2009

La sabiduría del silencio eterno

Habla simplemente solo cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras inadecuadas y que proyecten imágenes negativas, porque se reproducirá alrededor de ti todo aquello que has “fabricado” con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes que exponer nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el universo mismo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxitos y si lo haces con el fracaso, tendrás igualmente fracasos. Así podemos observar que las circunstancias en las que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía, sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones, aprendes a hablar de otra manera. Con la mente tranquila, silenciosa, sin permitirle que imponga sus propias opiniones y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, permite simplemente que una comunicación sincera y fluida se produzca.

No te des mucha importancia, sé humilde pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, te vuelves más prisionero de tu propia imagen, viviendo en un mundo ilusorio y lleno de tensión.

Sé discreto y preserva tu intimidad, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila, volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre y que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los demás a percibir sus propias cualidades, sus virtudes y a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego, creando inevitablemente crisis y problemas. Ten confianza en ti mismo y preserva tu paz interna, evitando entrar en la provocación o en las intrigas ajenas.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada y sin tomar consciencia profunda de la situación, te crearás conflictos. La gente no tiene confianza de aquellos que dicen Sí muy fácilmente, pues saben que esa promesa no es firme y carece de valor. Entra en contacto con tú silencio interior, para considerar todo aquello que se pueda presentar, y tan solo después toma tu decisión. Así desarrollarás confianza en ti mismo y sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o para lo que no tienes una respuesta adecuada, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre quiere tener razón y siempre procurará dar su opinión, de forma muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente aparenta saber.

Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que emites un juicio sobre alguien, lo único que haces es expresar tu opinión personal, esto es una pérdida de energía, y tan solo constituye “puro ruido”. Juzgar es una manera de esconder tus propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá jamás ni una sola palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los demás, es tan solo una proyección de aquello que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada cual resuelva sus propios conflictos y concentra tu atención y tu energía en tu propia vida.

Ocúpate de ti mismo, y no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le otorgas un mayor énfasis a su agresión. Si aceptas no defenderte, estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencerles de nada para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra, para reeducar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte del silencio. Busca un día a la semana en el que te abstengas de hablar. O por lo menos, trata de no hacerlo por algunas horas al día según lo que te permita tú calendario/ horario personal. Este es un excelente ejercicio para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado, en vez de tratar de explicar con palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna (la Vacuidad del Vacío) reemplazará a tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón (tú SER Esencial) y con él el poder de la sabiduría silenciosa. Gracias a este poder, atraerás hacia ti la fuerza necesaria para darte cuenta que NO necesitas realizarte o liberarte, pues ya lo estas, siempre lo estuviste y nunca dejaras de estarlo. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se entrometa, se ponga en su lugar. El poder se revela cuando el ego se queda tranquilo y apagado, en segundo plano. Si por el contrario tu ego, te domina y se impone, abusando de su pretendido poder, éste se convertirá en una especie de veneno, y de esta manera ejercerá sobre ti su tiránico control, contaminándote progresivamente.

Quédate en silencio, y cultiva tu propio poder interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe sobre la faz de la tierra. No trates de forzar, manipular o controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja que los demás sean lo que son, o lo que tengan la capacidad de ser. Dicho de otra manera, vive siguiendo la vía sagrada del Tao.


Lecciones de Sabiduría Perenne de un texto ANÓNIMO/ perteneciente al Taoísmo CHINO

GRUPO TASIS

INFORMACIÓN sobre el grupo y enlace al mismo https://blog.imx-gp.es/tasis