Una y otra vez recupere su control

381. En el curso de una conversación con un visitante andhra, Sri Bhagavan citó:
Asamsayam mahabaho mano durnigraham chalam
Abhyasena tu Kaunteya vaina gyena cha grhyate
— Bhagavad Gita, VI, 35.

Sin duda, ¡oh Héroe poderosamente armado!,
la mente es inquieta, difícil de contener.
Pero con un esfuerzo constante, ¡oh Partha!,
unido con desapego —ella es contenida.

Para explicar qué es vairagya Sri Bhagavan citó nuevamente:
Sankalpapnabhavan kamams tyaktva sarvan aseshatah
Manasaivendniyagramam viniyamya samantatah
(VI, 24)

Habiendo arrojado sin dejar rastro
todo anhelo nacido del pensamiento del Sí mismo,
Habiendo recogido con la mente solo
el haz de sus sentidos de todas partes.—

En cuanto a la práctica (abhyasa):
Sanaissanairuparamet buddhya dhnitigrhitaya
Atmasamstham manah krtva na kinchidapi chin tayet
(VI, 25)

Con serenos accesos, que llegue a reposar,
con Voluntad paciente, estable como una roca;
Su mente en casa en la pura Sí-mismidad,
Que no cree ningún pensamiento en absoluto.

Y en cuanto a jnana:
Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram
Tatastato niyamyaitad atmanyeva vasam nayet
(VI, 26)

Aunque una y otra vez la mente inestable,
toda inquietud, se descarríe,
Empero, que una y otra vez recupere su
control, y la establezca de nuevo en el Sí mismo.

Sri Bhagaván RAMANA Maharshi // CONVERSACIONES/ II- 27 de marzo de 1937

Las Tres Entidades Primordiales

10 [Dios, el Mundo y el Alma]

110
Si uno indaga hasta el mismo fin, «¿Quién es este jiva, “yo”?» se encuentra que él es no-existente, y Shiva se revela como nada más que la Suprema Expansión de Consciencia. Así pues, cuando el jiva —el veedor, que con gran deseo veía este mundo— ha desaparecido, es ridículo atribuir realidad al mundo —lo visto.

Sadhu Om: Puesto que la verdad del veedor y lo visto son una y la misma, cuando se encuentra que el veedor [i.e., el jiva] es irreal, también se encuentra que lo visto es igualmente irreal. Entonces se encuentra que la verdadera naturaleza del Sí mismo [que en esta trinidad era concebido antes como Dios] es la única realidad.

111
Después de que las dos entidades primordiales citadas antes [i.e., el mundo y el jiva] han desaparecido, eso que queda brillando es Shiva [i.e., el Sí mismo]. Pero aunque Ésta es la Verdad absoluta, ¿Cómo puede el jiva ya muerto pensar en Ella como no-dual?

Sadhu Om: Puesto que la Verdad de la No-dualidad [Advaita] es más allá del pensamiento, Bhagavan Ramana solía decir que Advaita no puede ser llamado una religión, debido a que «mata» [religión] es eso que es encontrado por «mati» [la mente]. Ver verso 993.

>>>>993
La religión [mata] existe solo mientras existe la mente [mati]. Después de que [la mente] se ha sumergido en el corazón volviéndose hacia dentro y escrutando esa mente [indagando «¿quién soy yo, esta mente?»], en [ese] Silencio abundantemente apacible no puede permanecer ninguna religión.

Michael James: En sánscrito y tamil la religión se llama «mata» debido a que solo
puede existir dentro del reino de la mente [mati]. Por consiguiente, cuando la mente se sumerge en el Sí mismo, el estado de Supremo Silencio, mediante la indagación «¿Quién soy Yo?», ninguna religión puede permanecer. Así pues, los aspirantes deben comprender que todas las diferencias y controversias creadas por las diferentes religiones solo existen en la mente, y que esas diferencias y controversias solo pueden ser resueltas por la vuelta hacia adentro y submersión de la mente en el Sí mismo, la realidad o el Silencio que es (como se revela en el verso 989) el común y armonioso factor en todas las religiones.<<<<

>>>>>989
Puesto que el Silencio, la cima del conocimiento, es la común naturaleza [de todas las religiones], todas las religiones [matas] son conciliables como un medio hacia el verdadero Advaita, que brilla único y puro, y, [por consiguiente],no son opuestas al maravilloso Vedanta.

Sadhu Om: Cualquiera que sea el conocimiento proclamado por la religión que sea como la meta o el logro final, puesto que solo el Silencio es el límite o la frontera de todo conocimiento, el conocimiento final de cada una de esas religiones está contenido en el Silencio. Puesto que el Vedanta Advaita es un principio común que tiene el Silencio como su meta, todas las religiones son un medio y son aceptables para el Vedanta.
Remitirse aquí a los versos 1176 al 1179, 1235 y 1242.[Como complemento]<<<<.

112
Si se dice que el mundo y el jiva son eternos y reales, entonces eso significaría
un defecto en la Entereidad del Señor Supremo. A no ser que aceptemos que el Señor es imperfecto y dividido, nosotros no podemos decir que el mundo y el jiva son reales.

Sadhu Om: Aquellas escuelas de pensamiento, tales como Dwaita o Vishishtadwaita,
que dicen que el mundo y el jiva son reales, deben aceptar que ellos lo son degradando a Dios como una realidad parcial, o, en otro caso, deben abandonar sus ideas dualísticas.

113
Si el jiva, la Consciencia reflejada, es realmente una entidad separada de lo Supremo, entonces la declaración del Sabio, «Shiva hace todo, los jivas no hacen nada», sería meramente una imaginación, y no estaría basada en su experiencia.

Michael James: Puesto que es absurdo sugerir que los Sabios hacen afirmaciones imaginarias no basadas en su experiencia, no puede ser correcto concluir que el jiva es una entidad real separada de lo Supremo.

114
Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla de cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada [chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece.

115
Así pues, puesto que la Verdad de la Fuente es Una, ¿por qué todas las religiones [y algunas veces incluso los Sabios] comienzan sus enseñanzas concediendo primero que estas tres entidades primordiales son reales? Debido a que la mente, que está engañada por el conocimiento objetivo, no aceptaría creer en el Uno a no ser que los Sabios condesciendan a enseñar-Lo como tres.

Michael James: Ver verso 2 de Ulladu Narpadu.

VERSO: 2.El pensamiento «yo» es el primero en morir para aquellos
que se han refugiado del miedo de la muerte,
a los pies del conquistador de la muerte.
En adelante son, naturalmente inmortales.
¿Pueden ser asaltados alguna vez de nuevo por el miedo a la muerte?


Texto procedente del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Sat Gurú RAMANA, [con las principales referencias incluidas,] Ignitus ediciones.
En la fotografía aparecen Sri RAMANA y Sri MURUGANAR (a la derecha)

Retroceder a la fuente

67/(Mula Munaiva Tiran)

782
Indagar «¿Cuál es nuestro lugar de nacimiento [fuente]?» y con ello conocer y
alcanzar ese lugar, es la mejor de todas las vías para desenraizar las miserias, las cuales solo pueden existir en el lugar en el que has entrado [y no en el lugar donde naces].

Sadhu Om: De este verso nosotros tenemos que comprender lo siguiente: El estado del Sí mismo es nuestro lugar de nacimiento, y el estado de individualidad [jivatman], en el cual aparecen la mente, el cuerpo y el mundo, es el lugar en el que hemos entrado. En el estado del Sí mismo no hay miserias; es solo en el estado de individualidad donde pueden existir todos los tipos de miserias tales como el nacimiento y la muerte y todo tipo de vicios tales como el deseo. A fin de desenraizar todas estas miserias y defectos, la mejor vía es la Auto-indagación.

Puesto que una muchacha tiene todos sus derechos y todas las posibilidades de gozar la vida solo en la casa de su marido, el lugar en el que entra por el matrimonio, es una costumbre mundana común aconsejarla, «deja tu lugar de nacimiento y ve al lugar en el que entras [i.e., ve a la casa de tu marido]». Pero completamente contrario a tal consejo mundano, en este verso Sri Bhagavan aconseja a los aspirantes espirituales, «Las miserias solo existen en el lugar en el que has entrado, de modo que para eliminar todas las miserias, vuelve a tu lugar de nacimiento».

783
Oh [necia] mente que vagas errante [fuera] buscando [felicidad] sin saber que el estado de Liberación es tu derecho propio; si vuelves por el camino por el que saliste [fuera], por ese camino recobrarás el estado de Liberación, la perfecta felicidad sin-fin.

Sadhu Om: Nosotros debemos saber que el estado de nuestro propio Sí mismo es Liberación,la eterna felicidad, y que es siempre nuestro derecho propio. Nosotros experimentamos miserias debido solo a que volvemos nuestra atención hacia fuera, dejando al Sí mismo. Por consiguiente, la sadhana para obtener la felicidad aparentemente perdida es solo volver nuestra atención hacia el Sí mismo, la fuente de la cual surgimos y salimos como un jiva.

Texto procedente del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Gurú RAMANA, Ignitus ediciones.

Mientras dura la egoidad, el esfuerzo es necesario

7 de marzo de 1938

470. El yogi Ramiah: —Todas las acciones tienen lugar debido a Sakti. ¿Hasta dónde llega Sakti? ¿Puede ella efectuar algo sin el propio esfuerzo de uno?
M.: La respuesta a esa pregunta depende de lo que se comprenda que es Purusha. ¿Es el ego o el Sí mismo?
D.: Purusha es svarupa.
M.: Pero él no puede hacer ningún esfuerzo (prayatna).

D.: El jiva es el que hace el esfuerzo (prayatna).
M.: Mientras dura la egoidad, el esfuerzo (prayatna) es necesario. Cuando cesa la egoidad, las acciones devienen espontáneas. El ego actúa en la presencia del Sí mismo. No puede existir sin el Sí mismo.
El Sí mismo hace del universo lo que es por Su Sakti, pero Él Mismo no actúa. Sri Krishna dice en la Bhagavad Gita: «Yo no soy el hacedor y, sin embargo, las acciones prosiguen». Por el Mahabharata está claro que acciones muy maravillosas fueron efectuadas por Él. Pero Él dice que Él no es el hacedor. Es como el sol y las acciones del mundo.

D.: Él es sin apego (abhimana), mientras que el jiva es con apego (abhimana).
M.: Sí, al estar apegado, el jiva actúa y también cosecha los frutos. Si los frutos son según su deseo, es feliz; de lo contrario, es miserable. La felicidad y la miseria se deben a su apego. Si las acciones tuvieran lugar sin apego, no habría ninguna expectativa de fruto.

D.: ¿Pueden las acciones tener lugar espontáneamente, sin esfuerzo individual? ¿No debemos cocer nuestro alimento para comerlo después?
M.: El Atman actúa a través del ego. Todas las acciones se deben solo a los esfuerzos. Un niño dormido es alimentado por su madre. El niño come alimento sin estar totalmente despierto y después niega haber comido alimento mientras dormía. Sin embargo, la madre sabe lo que ha ocurrido. Similarmente, el jnani actúa inadvertidamente. Los demás le ven actuar, pero él mismo no lo sabe. Debido al temor de Él, el viento sopla, etc. Ese es el orden de las cosas. Él ordena todo y el universo actúa en consecuencia, pero Él no lo sabe. Por consiguiente, Él es llamado el gran Hacedor. Todo ser incorporado (ahankari) está sujeto a niyama (la ley). Ni siquiera Brahma puede transgredirla.

(Este devoto explicó más tarde la significación de su pregunta. Escucha decir a Sri Bhagavan que el mundo prosigue y que las necesidades individuales son satisfechas por la Voluntad Divina. Pero él encuentra que Sri Bhagavan despierta a los miembros del asram a las cuatro de la mañana a fin de que corten verduras para el plato del mediodía. Lo que el devoto quería era que se aclarara la duda para su propio beneficio, y la pregunta no tenía la intención de suscitar una discusión.)