(Maunopasanait Tiran) 520
Instalar al Señor en el trono del corazón y fijar la mente ininterrumpidamente en el Sí mismo de tal manera que devenga uno con Él, es la adoración natural y verdadera por medio del Silencio [maunopasana].
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El puro estado de tener grandísimo apego al Sí mismo y no tener apego a ninguna otra cosa es verdaderamente el propio estado de Silencio de uno. Aprender a permanecer como «Yo soy ese Silencio» y permanecer siempre como Él es, es la verdadera adoración mental [manasika puja].
Sadhu Om: Hoy día muchas gentes están bajo la impresión de que hacer adoración mental [manasika puja] significa imaginar que uno está recogiendo todas las cosas necesarias, tales como flores, pasta de sándalo, frutos, guirnaldas y demás, y que uno se las ofrece a Dios.
Sin embargo, esto es solo una actividad mental [pravritti]. Este verso nos enseña que esto no es la correcta manasika puja, y que solo la Auto-permanencia, la «adoración por medio del Silencio» [maunopasana] mencionada arriba, es la verdadera manasika puja.
“Lo importante,[dice KRISHNA a ARJUNA] viejo amigo, es cumplir con tu deber mundano pero sin apego ni deseo por sus frutos. Mantén tu entendimiento siempre en lo Divino, en el SER, y hazlo en forma tan automática como respiras o como late tu corazón. Esta es la manera de alcanzar la finalidad suprema, que es fundirse en Dios”
Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, y del BHAGAVAD GITA –para todos, 3/19 - Edición de Jack HAWEY- editorial DEVA´S de LONGSELLER-BUE-2002
10 comentarios:
Namasté gb.
Maunopasana.
Que más se puede decir.
Buenos días gb.
Gracias a tus post estoy releyendo el Guru Vachaka Kovai (la primera vez debo reconocer que lo leí como no se debe, con ansiedad e impaciencia) y tiene un poder verdaderamente sorprendente que es, gracias a la repetición, evocar la auto-atención y auto-entrega a ese Supremo Silencio del Sí mismo, nuestra inmutable y bendita naturaleza. Aunque ese poder es tan intenso ¡que a veces solo se puede leer un verso! ¡qué maravilla! Se nota la inspiración directa de Sri Bagavan.
Por todo ello te estoy muy agradecido. Un fuerte abrazo!
Namasté.
Namasté gb.
Una única Verdad contada de muchas maneras. Y el párrafo del BHAGAVAD GITA: "... la finalidad suprema, que es fundirse en Dios." el colofón.
Gracias!
OM
hola gb:
no pretendo importar aquí el tema de la tran traida y llevada, necesidad de "hacer ó no hacer algo" ó Sadhana, pero creo que es que más que evidente en el texto maravilloso que publicas, que tanto Ramana como Krishna prescriben un
árduo trabajo, una árdua acción, que es sujetar la mente y enfocandola en su fuente, disolverla en Conciencia...
¿Es entonces ó nó necesaria la Sadhana, "el saber hacer"..?
un abrazo y gracias por compartir ese texto !
SANKARADAS
así ES. namasté
JOSÉ MANUEL
empecé el libro igual que tu, pero pare, ahora ya no se trata de buscar, más bien tratar de reflexionar sobre lo que "nos" llega, enlazándolo con otros textos. un abrazo namasté
ZANARA
en todo momento uno no ha de perder de "vista" la esencia de la finalidad suprema. namáste
KUMARA
Es lo que dices y estoy muy de acuerdo en ello, creerse desde la autocomplacencia que no hay que hacer nada, es cuando menos muy ingenuo. Con el convencimiento de lo ilusorio del mundo me he de mover por él [BHAGAVÁN, lo hacia], paro para ello he de atenerme a las reglas del mundo cumpliendo con él (como dice KRISNHA en el texto), todo el esfuerzo de la Sadhana consiste en alcanzar ese "automatismo" tal y como respiras o como late tu corazón. namásté
La imagen de sí mismo. Una ilusión que nos nubla.
Hola ALMA, es así, pero sobre todo esa ilusión, hipoteca en nosotros una gran cantidad de energía para mantenerse, para mantener mi mundo y el mundo.
namasté
Sostener la imagen del mundo es necesario para poder deshacerla después, a eso venimos a este cuerpo, entre otras cosas
"Hacer...no hacer..."
Todo puro y duro intelecto.¿Ya tenéis plena conciencia de Ser?. Porque si sois plenamente consciente sabréis que estas cuestiones no se dan. Para ser no se necesita la mente y ésta, en cuanto intelecto solo se fija en estas cuestiones.
Ante esta cuestión que expones Kumara solo te basta ver que Ramana realizó su sadhana para comprender que ¡SI!, la práctica es necesaria.
Toda la vida ha de convertirse en práctica.
Como decía el roshi de "El espejo vacío", el mundo todo es una máquina de despertar conciencias. Y Platón: La vida consciente es la única digna de ser vivida.
Un abrazo.
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