ELLÂM ONRU (IV) PAZ

PAZ
1. ¿Qué es la Paz?. Cuándo un hombre está en sueño profundo, aunque el mundo continúe existiendo, ¿Tiene por él la menor preocupación?. Su mente está tranquila y reposada. Si puede conservar esta grado de calma y de reposo mental incluso cuando se encuentre en la actividad del mundo, entonces la Paz se habrá realizado.

2. ¿Puede permanecer así la mente, incluso cuando estamos enfrentados con el mundo?. Eso depende de nuestra manera de entender el mundo. La mente está más agitada si la despojan de la propiedad de uno mismo que si se trata de la de otra persona. La pérdida de un bien propio causa más preocupaciones que la de un bien ajeno. ¿Por qué?. Porque nuestra manera de valorar las cosas es la que determina el grado de placer o de ansiedad que nos proporcionan. Por consiguiente, si aprendiésemos a ver todo con una mirada igual, la mente permanecería en paz. La mente que sabe que los asuntos del universo sobrepasan su competencia, necesariamente se tranquiliza. De igual modo, si se tiene conciencia de no tener ya mas ninguna pretensión hacia cualquier cosa, o de que todas las cosas son perecederas, la mente permanece en calma. Así la Paz se instala permanentemente si se pone en todas las cosas una mirada ecuánime. La Paz depende de la manera como nuestra mente percibe las cosas.

3. Ilustración de lo que precede: un hombre se despierta después de haber soñado. Su mente estaba contenta, o molesta, según sus opiniones a propósito de las cosas vistas en el sueño; pero al despertar, su mente no esta afectada por todas las peripecias del sueño; permanece ecuánime. ¿Por qué?. Porque solo es en ese momento la mente se permite sopesar todos los elementos del sueño de manera igual. No se lamenta de que el sueño haya cesado, ¿Por qué?. Él sabe que el sueño no es eterno sino que debe de acabarse al despertar. Por lo mismo, si un hombre sabe que tarde o temprano no podrá mas que despertarse del largo sueño de la vida en este mundo, su mente se volverá inmutable. Es el estado de calma pura. Es el estado de Paz.

4. Este estado no significa para él, el fin de su relación con el mundo. Solos la paz y la calma de la mente le pertenecen. Sus actos tendrán que adaptarse a las circunstancias. El único cambio que ha ocurrido con la obtención de la paz mental es el siguiente: su mente a conocido la Verdad y ha realizado el desapego; por consiguiente, reposa apacible. Sus actos, aunque puedan ser variados, permanecen imparciales; pero los actos de los demás son cambiantes, sin poder mantener la imparcialidad. Es así que la calma de la mente aporta un bien enorme, no solamente a él mismo, sino también al mundo en general. La Paz indica la vía del justo comportamiento.

5. Un hombre camina, con una lampara encendida en la mano. ¿Puede plantearse alguna hostilidad entre la luz y los accidentes del camino?. Seguramente no. Sin embargo, la luz y la oscuridad no pueden coexistir. La luz despeja la oscuridad, revela los obstáculos del recorrido, y permite al hombre caminar prudentemente, subiendo, bajando, etc.
La luz de la lampara suprime la causa de quejas fútiles como: "mi pié ha chocado con un obstáculo", o bien: "este hoyo me ha hecho tropezar". Una vez la Paz ha sido realizada, el hombre no siente ni odio ni animadversión hacia el mundo. La Paz disipa las tinieblas que nos impiden ver la verdadera naturaleza del mundo y sus trampas. En ausencia de la luz de la Paz que permite adaptarse a las múltiples circunstancias, se condena al mundo, reprochándole de todos los sufrimientos, de la misma manera que uno se queja de los obstáculos del camino. Es por eso que un hombre que haya realizado la Paz Suprema después de haber conocido el mundo como un sueño complicado, no debe ser considerado como estando fuera del mundo y sin que le conciernan sus actividades. En realidad, es el único verdaderamente competente para ser un hombre de acción. Así, la Paz es el regulador de sus actividades.

6. El hombre en Paz puede preocuparse por lo que pasa en el mundo. Si él tuviese miedo, ¿Cómo podría ayudar a aquellos que consideran este mundo posesivamente y con avidez?. Ellos están bajo la influencia del egoísmo y carecen de toda noción de imparcialidad. Para guiar al ciego por un camino, o tratar la ceguera, es necesario ver claro. De igual modo, aquel que puede reformar el mundo es el que ha descubierto su propia naturaleza inmutable en relación a la naturaleza cambiante del mundo, y permanece en paz. Tales hombres no puede evitar ayudar al mundo. ¿Por qué?. ¿Puede alguien tener tan poco corazón hasta el punto de no coger a un niño que se ha caído?. Lo mismo podemos decir de los Sabios, capaces de comprender las dificultades del mundo, y que pueden ayudar a las personas. Porque se ha desapegado de lo mental y del cuerpo, el Sabio no se asusta por el esfuerzo que pide el servicio del mundo, lo mismo que cuando el principio vital ha dejado el cuerpo, este no sufre aunque pesados carros pasen por encima del cuerpo aplastándolo. El sabio no se desanimara ante el trabajo o las preocupaciones. Solo la Paz realizada efectivamente puede producir una tal entereza, y una tal calma.

7. En apariencia, la Paz puede dar una impresión de insulsez y de falta de vigor. En realidad, puede vencerlo todo. Ella sobrepasa todo en tenacidad y en coraje, y es de esas cualidades de las que depende el éxito. Incluso si el monte Meru (el eje del mundo según la Tradición) tuviera que moverse, el incidente apenas produciría una leve sonrisa en el hombre de Paz, incluso quedaría totalmente impasible.
Ese estado es precioso tanto para los asuntos que tienen que ver con el mundo, como los que tienen que ver con el espíritu. La verdadera felicidad en este mundo es la suya también, y esta felicidad brota tras el fin de la esclavitud. La Paz aporta el bien a cada uno; de todas las formas.

8. Los adversarios de la Paz son numerosos. Están ahí para probar al hombre. Cuando nos enfrentamos a ellos, debemos de permanecer vigilantes, y procurar que la flor frágil de la mente sea invadida por sus sombras. Si la flor de la mente se hecha a perder, perderá su perfume, su frescura y su color. Entonces será algo inútil, impresentable a los demás, y a Dios. Debes saber que tu mente es más frágil todavía que una flor. Es con la ayuda de esta flor que tus deberes hacia ti mismo, los otros y Dios, se realizan. Ella debe entonces preservar su frescura siempre y en todos los lugares. Toda bendición de la mente es obra de la Paz.

9. Que no cese la flor de tu mente de adorar a Dios en tu Si-Mismo. Deja que los aspectos caprichosos de tu mente sean testigos de esa adoración. Progresivamente, aprenderán a dejar sus juegos infantiles y querrán conocer la misma felicidad que tu. A fuerza de observar la Paz que está en ti, la mente abandonará sus caprichos. Tú no tienes mas que continuar pacientemente la adoración. No te dejes por tanto desviar por los caprichos mentales, por el contrario, son ellos los que serán finalmente pacificados por la Paz que está en ti. Todo debe de estar en Paz.

10. Una última palabra: la esencia de los Vedas es la Paz.




ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión REVISADA publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (III) DIOS

DIOS
1. ¿Quién es Dios?. Dios es Aquel que transciende todo lo que nosotros percibimos. Si Él transciende al mundo, ¿Cómo puede haber una relación entre El y el mundo?. No hay, en efecto, ni una sola partícula aquí, que no esté ligada a Él. Entonces, ¿Qué significa que Él "transciende el mundo"?. El mundo, esto quiere decir nosotros mismos y lo que nosotros percibimos. En otras palabras, los seres animados e inanimados juntos forman el mundo. Entre estas categorías, consideramos que los seres conscientes son superiores. ¿Qué decir de Aquel que creó todos los seres?. Lo único que nosotros podemos comprender es que Él está más allá de las categorías de seres que nosotros conocemos. Nuestra razón no puede ir tan lejos. Nuestro creador es por tanto superior a nosotros, y no puede ser aprehendido por la razón. Su nombre Kadawul (Ser Transcendente), significa que Él sobrepasa nuestra razón.

2. Entonces ¿no puede Dios ser conocido por nosotros?. De ninguna manera es así, ya que en un sentido, Él se deja conocer por nosotros, y ese don de Su Gracia debe sernos suficiente. Nosotros no tenemos necesidad de toda Su grandeza. Él no ha hecho conocer suficiente de ella, para que nuestro sufrimiento sea suprimido. No hay razón para que Él revele ni un ápice mas de su poder, ya que no es necesario más para remediar nuestras carencias en el estado presente. Es así como Él se hace conocer según nuestras necesidades. Él está por lo tanto, de esa manera y a ese nivel, al alcance de nuestro conocimiento.

3. ¿Qué es aquello, entonces, que nos permite tenerle al alcance de nuestro conocimiento?. El hecho de que Él es conocido en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud (Sat.Chit.Ananda). El Ser (Sat), designa lo Imperecedero, aquello que Es, para toda la eternidad. Si Él llegara a dejar de ser, aunque solo fuera un momento, ¿Quién sería su destructor?. ¿Quién le ha creado?. La naturaleza perecedera de todas las cosas nos enseña que Todo es dirigido por el Uno imperecedero. Este Señor de los señores, inmortal, es Dios. Su naturaleza imperecedera es el Ser (Sat).
Por consciencia (Chit), hay que entender Conocimiento. Conocimiento absoluto, opuesto al conocimiento ordinario sujeto al error. Ni la irregularidad ni el error no pueden ensuciarlo. Es el Conocimiento puro y simple. Aquel que esta en el origen de la Creación, tan perfecta y ordenada, incluso entre los seres inanimados, nos enseña frecuentemente así: "tu conocimiento es irregular y erróneo".
Una historia célebre nos cuenta el asombro de un no-creyente ante uno de los prodigios de la naturaleza: "¿Por qué ha hecho La tan pequeña la semilla del árbol bayam que es tan grande?. Un sistema o incluso los objetos inanimados estén ordenados y tienen una función útil, están necesariamente dirigidos por un poder consciente. ¿Puede un simple objeto inanimado hacer algo que revele el conocimiento infalible? ¿Y nuestro modo de conocimiento imperfecto, lo puede?. No, no es posible. Es por eso que se dice que Dios es consciencia (Chit).
La Beatitud, o Felicidad (Ananda), es el estado libre de deseos. Es la plenitud de paz. Si El tuviera todavía el menor deseo, ¿Cómo podría El ser mejor que nosotros mismos?. ¿Cómo podríamos nosotros obtener de Él la felicidad?. El mismo tendría entonces necesidad de otro ser para satisfacer sus deseos. Pero ¿Quién puede concebir a un Dios así?.
El estado de satisfacción interior caracteriza la felicidad. Es porque Él es Felicidad, o Beatitud (Ananda).
Ser, Consciencia y Beatitud son inseparables. Individualmente, no tienen ningún valor. Es por estas esencias que Él es conocido en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud (Sat-chit-ananda).

4. Aquel que ha realizado el cuarto estado y ve todo como Uno, ese conoce verdaderamente a Dios en tanto que Ser-Consciencia-Beatitud. Las palabras no pueden expresar, ni los oídos pueden escuchar, hasta que punto un ser tal está unido a Dios; es una cuestión de realización; y existen vías y medios para una realización así. Esas vías y medios pueden ser enunciados, aprendidos y puestos en practica. Aquel que puede realizar esto, es Dios.

5. El no tiene nombre; nosotros Le damos un nombre. El no tiene forma; nosotros Le damos una forma. ¿Es esto rechazable? ¿Qué nombre no es el suyo? ¿Qué forma no es la suya?. ¿Cuál es el sonido, la forma en la que El no se encuentre?.
Por eso, en ausencia del verdadero conocimiento de lo que Él es, tu puedes nombrarle como prefieras, o imaginarle bajo la forma que te convenga mejor para mantener Su recuerdo. Toda esperanza de obtener Su Gracia sin ningún esfuerzo, es completamente vana. Si fuera posible obtener Su Gracia de esta manera, todo sería parecido, no habría ninguna razón para que existiesen diferencias. Él nos ha mostrado las vías y los medios. Esfuérzate, llega al final; sé feliz; tu pereza y tu egoísmo te hacen esperar Su Gracia sin ningún esfuerzo, pero la regla es tan válida para ti como para todos. No relajes tus esfuerzos. Dios no puede ser realizado mas que por tu esfuerzo.

6. Es un esfuerzo que sobrepasa todos los demás. Puede parecer menos eficaz que la devoción a Dios con nombre y forma. Sin embargo, es más eficaz: es simplemente el amor que tu llevas a todos los seres, para lo mejor y para lo peor. En ausencia de un amor tal para todos, tu devoción hacia Dios no es mas que una parodia. ¿Qué sentido tiene esto para Dios, si tu buscas con ello la satisfacción de tus deseos, sin cumplir tu deber hacia los desdichados?. Ahí no hay mas que puro egoísmo. No hay lugar cerca de Dios para las personas que son de esa manera egoístas; solo los actos desinteresados pueden tener lugar. Por consiguiente, sabiendo que él está en el centro de toda cosa, dedícate a Él. Dios es Aquel que suscita la más alta devoción.

7. A medida que tú atribuyes nombres y formas a Dios, dando prueba con esto de amor por todos los nombres y formas; habiendo comprendido que son todas Suyas, tu mente va a madurar progresivamente. De igual manera que el sabor de una fruta mejora a medida que madura, lo mismo en ti ocurrirá el crecimiento del bien y el declive del mal. En un cierto estadio de maduración mental, llegará el momento en el que te será necesario encontrar a tu maestro. Eso no significa que tengas que ir en su búsqueda, o él en la tuya. En un momento dado, el encuentro tendrá lugar, cada uno habiéndose dirigido ahí a su manera. Es la complementariedad de ambos la que os llevará a juntaros, la que establecerá tu confianza él, él adaptará su enseñanza para ti, y te hará apto para seguirla. Realizar el cuarto estado, es la vía directa para ir a Dios. Tú seguirás la vía y llegarás a su meta que es Ser-Consciencia- Beatitud, que es Dios.

8. La vía enseñada por el maestro es definitiva, directa; dirigida hacia la Unidad, ella es natural y sin artificios, comprobada desde hace mucho tiempo, no dolorosa. Cuando estás en esta vía, no puede haber ya mas duda, ni miedo: el miedo y la duda, ¿No son las características de las vías de las tinieblas? ¿Cómo la duda y el miedo podrían encontrarte en la vía de la Verdad que enseña el maestro?.
De esta manera la vía te hablará de si misma, indicándote el buen camino. Entonces no te quedará mas que encontrar a tu maestro y aprender de él. Esta vía os es común a los dos, por la Voluntad de Dios. Antes que tú, tu maestro la ha recorrido. Él te mostrará el camino y tu le seguirás. ¿A cuantas personas enseñarás tú ese mismo camino? ¿Cuántos más lo seguirán después?. Evidentemente, el miedo y la duda no tienen lugar en la vía de la Verdad. Una vez que hayas dado un paso adelante, ya no regresarás más. La ayuda del maestro es eficaz únicamente para este primer paso. No tienes necesidad de hacer nada para que la vía te sea enseñada por tu maestro. Debes saber que él, es el mensajero de Dios, enviado para revelar la vía a aquellos que están preparados, que han madurado por sus propios esfuerzos, realizados hacia una u otra de las dos direcciones de las que hemos hablado. Es Dios el que envía este mensajero divino cuando el grado de madurez suficiente se ha conseguido.

9. La práctica con fe, pero sin Conocimiento, se lama Bhakti; la misma, con Conocimiento es llamada Jñana.
Hay dos tipos de Bhakti: uno es la devoción a Dios con nombre y forma, el otro es el amor por todos los seres (Karma).
Jñana también se divide en dos: la práctica de la vía justa enseñada por el maestro, llamada yoga, y el estado que resulta de ello que es puro Jñana.
Es natural creer en algo que no se ve, para finalmente encontrarlo. Aquellos que no creen no encuentran nunca. Los creyentes, tarde o temprano, lo lograrán, los no creyentes nunca. Tú puedes creer incluso por la única razón de que la Fe en Dios no hace ningún daño. Recibirás de ello tu parte de efectos benéficos. Este mundo existe únicamente para suscitar en ti la Fe. He aquí el objetivo de la creación. Ten fe, y podrás llegar a Dios.

10. Incluso si no crees todo lo que se dice de Dios, cree al menos que "hay Dios". Esta semilla manifestará un gran poder cuando crezca, hasta el punto de que puede negar todo y llenar todo por si misma. Su omnipotencia es tal que no veras nada mas que Dios, ni si quiera te verás a ti mismo. En verdad, Dios es Todo.


ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (II) TÚ

TÚ
1. ¿Quién eres tú?. Este cuerpo ¿eres tú?. Si así fuera, ¿porque no tienes consciencia de la serpiente que se desliza sobre él mientras estás en el sueño profundo?. Ciertamente tú eres otra cosa que el cuerpo.

2. A veces, mientras duermes, tienes un sueño; entonces, te identificas con un personaje; ese personaje ¿eres tú?. No. O de lo contrario ¿Qué ocurre con el personaje cuando despiertas?. No puedes ser él. Todavía más, incluso te avergüenzas de haberte identificado con él. Está claro que tú no eres ese personaje; tú eres el que se mantiene al margen.

3. Acuérdate en este momento del estado de sueño sin sueños (sueño profundo). ¿Es ese el estado de tu verdadera naturaleza? Sin duda no lo crees, porque no eres tan insensato como para identificarte con esas espesas tinieblas que te impiden conocer el estado en el que te encuentras. Gracias al intelecto, eres capaz de distinguirte de los objetos que te rodean: ¿cómo podrías admitir que eres la misma cosa que la ignorancia o el vacío?. ¿Cómo podría ser esa tu verdadera naturaleza?. No es posible. Tú eres el Conocedor que sabe que ese estado es un velo oscuro y denso recubriendo tu verdadera naturaleza. Habiéndolo condenado después de haberlo experimentado, sabes que tú no eres esa sombría ignorancia del sueño profundo. Tú eres aquel que se mantiene al margen también de esto.

4. Si admites que incluso el cuerpo físico no eres tú, ¿puedes imaginar ser algo todavía mas alejado?. No. Por lo mismo por lo que no eres este cuerpo grosero (físico), tampoco eres otra cosa que se encuentre más alejada; ni el personaje del sueño; ni la ignorancia del sueño profundo. Tú eres diferente de esos tres estados, y diferente de este mundo.

5. Estos tres estados pueden resumirse en dos condiciones: una en la que predomina la consciencia sujeto-objeto (comprendiendo los estados de vigilia y de dormir con sueños), y otra que es la de la inconsciencia del sujeto mismo (comprendiendo los estado de sueño profundo). Todas las experiencias posibles están comprendidas en una u otras de estas dos condiciones. Y las dos son extrañas a tu verdadera naturaleza, que es totalmente otra.

6. Si te preguntas que es tu verdadera naturaleza, su nombre es TURIYA, que significa "el cuarto" (estado). Este nombre es apropiado, ya que parece decir: "los tres estados de tu experiencia –vigilia, sueño y sueño profundo- te son extraños; tu verdadero estado es el Cuarto, que es diferente de estos tres". Suponiendo que estos tres estado (vigilia, sueño y sueño profundo) forman juntos un largo sueño, el cuarto representa el despertar poniendo fin a ese sueño. Así, es mas profundo que el sueño profundo, y al mismo tiempo mas "despierto" que el estado de vigilia. Tu verdadero estado es por lo tanto este "Cuarto", distinto de tus estados de vigilia, sueño con sueños, y sueño profundo. Tú eres eso, únicamente.

7. ¿Cómo es ese cuarto estado?. Es el Conocimiento que no particulariza; es plena Consciencia de sí mismo. Eso significa que el cuarto estado es puro Conocimiento, sin consciencia de algo particular, pero en plena consciencia de Sí. Solo el que realiza este estado, incluso por un solo instante, realiza la verdad. Tú eres eso, únicamente. ¿Qué hay además de esto para aquel que ha realizado el "Cuarto"?.
En la práctica, no es posible para alguien el permanecer eternamente en ese estado que es el estado sin conocimiento de lo particular. Aquél que ha realizado el cuarto estado. Tarde o temprano vuelve a este mundo; pero para él, el mundo no es como antes: él ve lo que ha realizado estando en el cuarto estado, irradiar a todas las cosas. No ve mas este mundo como diferente de ese Puro Conocimiento. Así, lo que ha visto en el interior, lo ve ahora, de una manera diferente, también en el exterior. Habiendo dejado el estado de la diferenciación, se encuentra ahora establecido en el estado de no-diferenciación, dondequiera que se encuentra. En adelante, él es Todo. No hay nada que sea diferente de él. Tanto si los ojos están cerrados o abiertos, cualesquiera que sean los cambios que puedan sobrevenir, su estado permanece inalterable. Ese es el estado de Brahman, Eso es el estado natural eterno. Tú eres ese estado, eternamente Verdadero.
8. No hay nada mas allá de ese estado. Las palabras "interior" y "exterior", pierden su sentido. Todo es Uno. El cuerpo, la palabra y el mental no pueden ya mas funcionar egoístamente: la Gracia los anima, para el bien de todos. El "yo" y el "mi" fragmentarios se pierden para siempre. El ego no puede ya más revivir. Se dice entonces que él esta liberado aquí y ahora. No vive porque su cuerpo viva, ni muere porque su cuerpo muera: él es eterno. No hay nada además de él. Tú eres eso.

9. ¿Quién es Dios? Él es la Gracia. ¿Qué es la Gracia?. La consciencia, sin el ego fragmentario. ¿Cómo se puede estar seguro de que un estado tal existe?. Solamente realizándolo. Los Vedas alaban a aquel que realiza Eso, como a alguien que ha realizado a Dios, alguien que ha llegado a ser uno con Él. Es por esto que, lo mejor que nos puede aportar el mundo, y lo mejor que podemos nosotros aportarle, es la realización de este estado. De hecho, no hay otro estado que ese; los otros solo aparecen en la ignorancia. Para aquél que sabe solo hay un estado, únicamente: Tú eres Eso.



ELLÂM ONRU, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

ELLÂM ONRU (I) UNIDAD

UNIDAD
1. Todo, incluyendo el mundo que ves, así como a ti mismo, el testigo del mundo, todo es Uno.
2. Todo lo que tu consideres como siendo yo, tu, él ella, y eso, todo es Uno.
3. Los seres sensibles, así como lo inerte y lo insensible (la tierra, el aire, el fuego y el agua), todo eso es Uno.
4. El bienestar que resulta de la consciencia de que "todo es Uno", no puede ser obtenido por una consciencia fragmentaria, que separa las cosas y los seres: todo es Uno.
5. El conocimiento de la unidad de todas las cosas es bueno, tanto para ti como para los otros: todo es Uno.
6. Aquél que percibe "yo estoy separado", "tu estás separado", "él está separado", etc, actúa en un cierto modo contra él mismo, y de alguna manera también contra los demás. Es inevitable. El pensamiento "cada ser está separado de los otros", es la semilla de la cual crece el árbol de la discriminación arbitraria de los actos (en función de la diversidad de las personas). ¿Cómo podría tener un defecto de virtud aquel que sabe que hay unidad entre el y los otros?. Mientras el germen de la diferenciación esté presente, el árbol correspondiente estará floreciendo, se quiera o no. Hay por tanto que renunciar a esa facultad de diferenciación. Todo es Uno.
7. Pregunta: en el mundo, las cosas parecen diferentes; ¿Cómo puedo yo entonces considerar él todo como siendo Uno?. ¿Existe un medio de llegar a ese conocimiento?. La respuesta es ésta: en un mismo árbol vemos las hojas, las flores, los frutos y las ramas, diferentes unas de otras, pero que, sin embargo, no hacen mas que uno, estando todo comprendido en la palabra "árbol". Su raíz es la misma, su savia es la misma. Así, todas las cosas, todos los cuerpos, todos los organismos, provienen de una misma fuente y son activado por un único principio vital: todo es Uno.
8. ¡Oh hombre de bien! La afirmación "todo es Uno" ¿es buena o es mala?. Reflexiona. Por lo mismo que la persona que se ve a sí misma como ve a los demás, y ve a los demás como ella misma, no puede mas que ser honesta y justa; por lo mismo ¿Cómo el mal podría estar en la persona que sabe que es uno con los demás?. ¿Dime si existe un camino mejor hacia el Soberano Bien aparte del conocimiento de la Unidad? Ciertamente no lo hay. ¿Cómo alguien podría amar a los otros mejor que sabiendo que ellos son él mismo?. Él los conoce en tanto que unidad; él los ama en tanto que Unidad, puesto que en verdad, ellos son Uno.
9. ¿Quién puede compartir la paz mental y la calma del conocedor de la Unidad? No hay ningún cuidado. El bienestar de todos es su propio bienestar. Una madre considera el bienestar de sus hijos como el suyo propio. Sin embargo su amor no es perfecto, porque ella se cree individualmente separada de sus hijos. El amor de un Sabio que ha realizado la Unidad de todas las cosas sobrepasa, y con mucho, incluso al amor de una madre. No hay otro medio para realizar un amor así, mas que el conocimiento de la Unidad: todo es Uno.
10. Debes saber que el mundo en su conjunto constituye tu cuerpo imperecedero, y que tú eres tu mismo la vida perpetua del mundo entero. ¿Hay algún mal en actuar así?¿Quién tiene miedo de seguir la vía sin censura? Sé temerario. Los Vedas enseñan esta verdad. No hay nadie mas que Tu. El Soberano Bien te pertenece. Sí; tu Eres ese Soberano Bien tu mismo. Todo lo que los demás podrán sacar de ti será el Bien, únicamente.¿Quién, por lo tanto, se dedicaría a actuar contra sus propios cuerpos y alma?. Si hay una enfermedad en el cuerpo, se le aplica un remedio; incluso si es doloroso, su objeto es hacer el bien, únicamente. Será lo mismo para ciertas acciones tuyas, cuyo objetivo será el bien del mundo. Es por eso que no te debes enredar en la diferenciación.

En resumen: el conocedor de la Unidad actúa de la mejor de las maneras. Es el conocimiento de la Unidad el que le hace actuar. No puede equivocarse. En el mundo, él es Dios hecho visible. TODO ES UNO


ELLÂM ONRU (I) Todo es Uno, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo, el texto corresponde a la versión publicada en la web de Javier ROU "KALI YUGA"

LA VASIJA AGRIETADA

LA VASIJA AGRIETADA

Un transportista de agua tenía dos grandes vasijas que colgaban a los extremos de un palo y que llevaba encima de los hombros. Una de las vasijas tenía varias grietas, mientras que la otra era perfecta y conservaba toda el agua al final del largo camino a pie, desde el arroyo hasta la casa de su patrón, pero cuando llegaba, la vasija rota solo tenía la mitad del agua.
Durante dos años completos esto fue así diariamente, desde luego la vasija perfecta estaba muy orgullosa de sus logros, pues se sabía perfecta para los fines para los que fue creada. Pero la pobre vasija agrietada estaba muy avergonzada de su propia imperfección y se sentía miserable porque solo podía hacer la mitad de todo lo que se suponía que era su obligación.
Después de dos años, la tinaja quebrada le habló al aguador diciéndole: -"Estoy avergonzada y me quiero disculpar contigo porque debido a mis grietas solo puedes entregar la mitad de mi carga y solo obtienes la mitad del valor que deberías recibir."
El aguador apesadumbrado, le dijo compasivamente: -"Cuando regresemos a la casa quiero que notes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino." Así lo hizo la tinaja. Y en efecto vio muchísimas flores hermosas a lo largo del trayecto, pero de todos modos se sintió apenada porque al final, sólo quedaba dentro de sí la mitad del agua que debía llevar.
El aguador le dijo entonces -"Te diste cuenta de que las flores sólo crecen en tu lado del camino?. Siempre he sabido de tus grietas y quise sacar el lado positivo de ello. Sembré semillas de flores a todo lo largo del camino por donde vas y todos los días las has regado y por dos años yo he podido recoger estas flores para decorar el altar de mi Madre. Si no fueras exactamente como eres, con todo y tus defectos, no hubiera sido posible crear esta belleza."
Cada uno de nosotros tiene sus propias grietas. Todos somos vasijas agrietadas, pero debemos saber que siempre existe la posibilidad de aprovechar las grietas para obtener buenos resultados. Uno no deja de reír por hacerse viejo, se hace uno viejo por dejar de reír.

CUATRO FLECHAS que apuntan a la VERDAD

No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación.

Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber ya es inútil.

Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy.

No hay ni creación ni destrucción, ni destino ni voluntad libre, ni un camino ni una llegada. Ésta es la verdad definitiva.

Ramana MAHARSHI

textos de procedencia varia

La REALIDAD del YO

3 de octubre de 1935

78. Un discípulo muy devoto y sencillo había perdido a su único hijo, un niño de tres años de edad. Al día siguiente llegó al Asramam con su familia.

El Maestro habló refiriéndose a ellos: —La instrucción de la mente le ayuda a uno a soportar con coraje los sufrimientos y las aflicciones. Pero se dice que la pérdida de un hijo es la peor de todas las aflicciones. La aflicción sólo existe mientras uno se considera de una forma definida. Si se trasciende la forma, uno sabrá que el Sí mismo único es eterno. No hay ninguna muerte ni nacimiento. Eso que nace es sólo el cuerpo. El cuerpo es la creación del ego. Pero el ego no se percibe ordinariamente sin el cuerpo. El ego está identificado siempre con el cuerpo. Lo que importa es el pensamiento. Que el hombre sensato considere si conocía su cuerpo en el sueño profundo. ¿Por qué lo siente en el estado de vigilia? Sin embargo, aunque el cuerpo no se sentía en el sueño profundo, ¿acaso no existía entonces el Sí mismo? ¿Cómo estaba el Sí mismo en el sueño profundo? ¿Cómo está el Sí mismo cuando despierta? ¿Cuál es la diferencia? El ego surge, y eso es la vigilia. Los pensamientos surgen simultáneamente. Que el hombre encuentre a quién surgen los pensamientos. ¿De dónde surgen? Deben surgir del Sí mismo consciente. El hecho de aprehenderlo, siquiera vagamente, ayuda a la extinción del ego. De ahí en adelante deviene posible la realización de la única Existencia Infinita. En ese estado no hay ningún individuo otro que la Existencia Eterna. De aquí que no haya ningún pensamiento de muerte ni de aflicción.
Si un hombre considera que ha nacido, no puede evitar el miedo de la muerte. Que encuentre si ha nacido o si el Sí mismo tiene nacimiento. Descubrirá que el Sí mismo existe siempre, que el cuerpo que nace se resuelve en pensamiento y que la emergencia del pensamiento es la raíz de todo mal. Encuentre de dónde emergen los pensamientos. Entonces usted morará en el íntimo Sí mismo siempre presente y estará libre de la idea del nacimiento y del miedo de la muerte.

Un discípulo preguntó cómo hacerlo.
BHAGAVAN: Los pensamientos son sólo vasanas (predisposiciones), acumulados en innumerables nacimientos anteriores. Su aniquilación es la meta. El estado libre de vasanas es el estado primordial y el estado de pureza eterno.

D.: Todavía no está claro.
BHAGAVAN: Todo el mundo es consciente del Sí mismo eterno. Cada uno ve morir a muchos, pero, sin embargo, él se cree eterno. Porque ésta es la Verdad. Sin querer, la Verdad natural se afirma a sí misma. El hombre es engañado por la mezcla del Sí mismo consciente con el cuerpo insenciente. Este engaño debe terminar.

D.:¿Cómo acabará?
BHAGAVAN: Eso que nace debe acabar. El engaño es sólo concomitante con el ego. Surge y desaparece. Pero la Realidad nunca surge ni desaparece. Permanece eterna. El maestro que ha realizado lo dice; el discípulo escucha, piensa en las palabras y realiza al Sí mismo. Hay dos maneras de expresarlo.
El Sí mismo siempre presente no necesita ningún esfuerzo para ser realizado, la Realización ya está aquí. Sólo la ilusión ha de ser eliminada. Algunos dicen que la palabra de boca del Maestro la elimina instantáneamente. Otros dicen que la meditación, etc., son necesarios para la realización. Ambas cosas son ciertas; sólo difieren los puntos de vista.

D.: ¿Hay necesidad de Dhyana?
BHAGAVAN: Las Upanishads dicen que incluso la Tierra está en Dhyana eterna.

D.: ¿Cómo ayuda el Karma? ¿No se sumará a la ya pesada carga que hay que eliminar?
BHAGAVAN: El Karma que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.

D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin Karma?
BHAGAVAN: Trate de hacerlo y vea. Los vasanas no le dejarán hacerlo. Dhyana viene sólo paso a paso con el despertar gradual de los vasanas por la Gracia del Maestro.

(Conversaciones con BHAGAVAN Sri RAMANA MAHARSHI,TOMO I, 78- pp. 81-82)