El sentido del YO (Atma Vichara)

¿El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"?.
Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo. Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"? Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).
Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza? El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón.
Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.
El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo? Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo" (ahankâra), la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces. Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti (vía de amor), Jñana (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación). En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituidos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.
No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene. Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.

Gurú RAMANA Maharshi

¿Cómo realizar el Corazón?

Pregunta: ¿Cómo realizar el Corazón?


Respuesta: No hay nadie a quien falte ni siquiera por un momento la experiencia del Sí mismo. Pues nadie admite que alguna vez sea aparte del Sí mismo. Él es el Sí mismo. El Sí mismo es el Corazón.
El Corazón es el centro del que todo brota. Debido a que usted ve el mundo, el cuerpo y demás, se dice que hay un centro para éstos, el cual es llamado el Corazón.
Cuando usted está en el Corazón, el Corazón se conoce a sí mismo, no como el centro ni la circunferencia. No hay nada más aparte de ÉL.
Sólo la consciencia que es la existencia real y que no sale a conocer esas cosas que son otras que el Sí mismo,es el Corazón. Puesto que la verdad del Sí mismo le es conocida solo a esa consciencia, que está exenta de actividad, sólo esa consciencia que permanece siempre prestando atención al Sí mismo es el brillo del conocimiento claro.

Gurú RAMANA texto procedente de SEA LO QUE USTED ES

¿De dónde surge este «yo»?

Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del cual ella es una manifestación?.

Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.
¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo».
El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.

Pregunta: Sí, pero cuando me centro en el pensamiento «yo», surgen otros pensamientos y me perturban.

Repuesta: Vea de quién son los pensamientos. Se desvanecerán. Tienen su raíz en el simple pensamiento «yo». Abárquelo y desparecerán.

Pregunta: ¿Cómo puede una indagación iniciada por el ego revelar su propia irrealidad?.

Respuesta: La existencia fenoménica del ego se trasciende cuando usted profundiza dentro de la fuente de donde surge el pensamiento «yo».

Pregunta: Queda todavía la cuestión de por qué la búsqueda de la fuente del aham-vritti [el pensamiento «yo»], en tanto que se distingue de los demás vrittis [modificaciones de la mente], debe ser considerada el medio directo a la realización de Sí mismo.

Respuesta: Aunque el concepto de «Yo-idad» o «Yo soy-dad» se conoce por el uso como aham-vritti no es realmente un vritti [modificación] como los demás vrittis de la mente. Debido a que, a diferencia de los demás vrittis, los cuales no tienen ninguna interrelación esencial, el aham-vritti está igualmente y esencialmente vinculado a cada uno y a todos los vrittis de la mente. Sin el aham-vritti no puede haber ningún otro vritti, pero el aham-vritti puede subsistir por sí mismo sin depender de ningún otro vritti de la mente. El aham-vritti es por lo tanto fundamentalmente diferente de los demás vrittis.
Así pues, la búsqueda de la fuente del aham-vritti no es meramente la búsqueda de la base de una de las formas del ego sino de la fuente misma de la cual surge la «Yo soy»-dad. En otras palabras, la búsqueda y la realización de la fuente del ego en la forma del aham-vritti implica necesariamente la trascendencia del ego en cada una de sus formas posibles.


Gurú RAMANA texto procedente de SEA LO QUE USTED ES

Solo, si Maya es eliminada

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Todo lo que es visto por el ego, que, habiendo caído del verdadero estado de Sí mismo y habiendo sido enterrado profundamente en la obscura ignorancia, toma el cuerpo como «yo», no es real y es simplemente no-existente.

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Aunque la apariencia del mundo parece ser muy real y atractiva, solo puede
aparecer en «Chittam», que es «Chit-Abhasa» [el reflejo de la Auto-
Consciencia]. Sin embargo, en la pura Auto-Consciencia es no-existente.

Michael James: Lo mismo que una película de cine solo puede verse claramente en una
limitada luz sobre un trasfondo obscuro, y se desvanece en la brillante luz del sol, así también la apariencia del mundo solo puede verse claramente en la limitada luz de la mente y desaparece en la luz de la pura Auto-Consciencia. La limitada consciencia de la mente es un mero reflejo de la Auto-Consciencia, condicionada como «Chittam», el almacén de las tendencias que actúa como el rollo en la película en la analogía del cine. Ver también el verso 244, donde esta idea se explica y aclara más. Ver el verso 114.


244
Lo mismo que un claro prisma parece ser rojo cuando está cerca de una flor
roja, así también Chit parece ser el chittam cuando está cerca de [pero no verdaderamente asociado con] las sucias tendencias mundanas. El chittam permanece y brilla como el Supremo Chit solo, si la sílaba «-tam», la cual representa la impureza, Maya, es eliminada.

Sadhu Om: El prisma permanece siempre sin-color y su color rojo es solo aparente.
Para eliminar el color rojo, es suficiente con que se quite la flor roja, debido a que el prisma se vera entonces sin-color como antes. Similarmente, Chit permanece siempre puro y la impureza de Maya es solo aparente. Esta aparente asociación del siempre puro Chit con Maya es conocida como «chittam» y para eliminar «-tam» [i.e., Maya], la cual es meramente la atención erróneamente enfocada en la segunda y tercera personas, es suficiente con que la atención se enfoque en la primera persona, debido a que «chittam» se conocerá entonces como el siempre-brillante Chit, Shiva.

114
Cuando la luz limitada [que se usa para proyectar las imágenes en la pantalla
de cine] se disuelve en la brillante luz del sol [que entra en el cine], las imágenes
desaparecen también instantáneamente. Similarmente, cuando la consciencia limitada [chittam] de la mente se disuelve en la Consciencia suprema [Chit], la imagen expuesta de estas tres entidades primordiales [Dios, mundo y alma] también desaparece.

Un análisis de la Verdad. Guru Vachaka Kovai

¿quién es el pensador, quién es el buscador?

243. Las señoras Gulbai y Shirinbai Byramji, dos damas parsis, estuvieron haciendo preguntas sobre un punto central. Todas sus preguntas equivalían a una.
—Yo comprendo que el Sí mismo está más allá del ego. Mi conocimiento es teórico, no práctico. ¿Cómo obtendré la realización práctica del Sí mismo?
M.: La realización no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya está aquí. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: «Yo no he realizado».

D.: Entonces, uno no necesita intentarlo.
M.: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realización. No hay ningún momento en el que el Sí mismo no sea.
Mientras hay duda o la sensación de no-realización, debe efectuarse el intento para librarse uno mismo de estos pensamientos.
Los pensamientos se deben a la identificación del Sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, sólo queda el Sí mismo. Para hacer sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de allí. No es que se haga un sitio nuevo. No; es más —el sitio está ahí aunque sea angosto.
La ausencia de pensamientos no significa un vacío. Debe haber alguien que conozca ese vacío. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de la dualidad. Pero el Sí mismo es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al Sí mismo con otro Sí mismo. No hay dos sí mismos. Lo que no es Sí mismo, es no-sí mismo. El no-sí mismo no puede ver al Sí mismo. El Sí mismo no tiene vista ni oído. Es más allá de éstos —totalmente solo, como consciencia pura.
Una mujer, con su collar alrededor de su cuello, imagina que lo ha perdido y anda buscándolo, hasta que un amigo le hace reparar en él; ella ha creado su propia sensación de pérdida, su propia ansiedad de búsqueda y, después, su propio placer al recuperarlo. Similarmente, el Sí mismo está siempre aquí, ya sea que usted lo busque o no. Igualmente, lo mismo que la mujer siente como si el collar perdido hubiera sido recuperado, así también, la eliminación de la ignorancia y la cesación de la falsa identificación revelan al Sí mismo que está siempre presente —aquí y ahora. Esto es llamado realización. No es nuevo. Implica la eliminación de la ignorancia y nada más.
El vacío es el mal resultado de buscar a la mente. La mente debe ser cortada, raíz y ramas. Vea quién es el pensador, quién es el buscador. Permanezca como el pensador, como el buscador. Todos los pensamientos desaparecerán.

D.: Entonces será el ego —el pensador.
M.: Ese ego es Ego puro, purgado de pensamientos. Es lo mismo que el Sí mismo. Mientras persista la falsa identificación, persistirán las dudas, surgirán las preguntas, y no habrá ningún fin para ellas. Las dudas sólo cesarán cuando se ponga fin al no-sí mismo. Eso resultará en la realización del Sí mismo. Ahí no quedará ningún otro para dudar o preguntar. Todas estas dudas deben disolverse dentro de uno mismo. Ninguna suma de palabras dará satisfacción. Abarque al pensador. Sólo cuando no se abarca al pensador, los objetos aparecen fuera o las dudas surgen en la mente.
8 de septiembre de 1936 / Sri RAMANA MAHARSHI

Maya y su juego

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Debe comprenderse que este mundo de nombres y formas vacías, que son la
imaginación de los cinco sentidos y una apariencia en el puro Sí mismo Supremo,
es el misterioso juego de Maya, la mente, que surge como si fuera real
desde el Sí mismo, Sat-Chit.

Michael James: El origen de Maya, que significa «eso que no es», es desconocido; ella
aparece en el hombre funcionando como la mente, y es inferida en Dios a través de sus acciones, sostenimiento y disolución de todo este universo; ella acaba, al ser vista como no-existente, cuando se conoce la Verdad.

El veedor, conocido como mente o «yo», y lo visto, conocido como el mundo, aparecen
y desaparecen simultáneamente en el Sí mismo. Si el Sí mismo se ve a Sí mismo por Sí mismo, es el Sí mismo; si se ve a Sí mismo por la mente o el «veedor», aparece como el mundo o lo «visto».

de GURU VACHACA KOVAI

Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?

Pregunta: Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?...
Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas).

P: Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)? ...
Maharshi: Realizando al Sí mismo.

P: Eso es un círculo vicioso. ...
Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo

P: Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso? ...
Maharshi: Por qué desea saberlo?

P: Para darme esperanza. ...
Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.

P: Es un vacío. ... será encontrado.
Maharshi: Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.

P: Así pues, debo retroceder a la fuente de los pensamientos. ...
Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.

P: Esto se comprende sólo intelectualmente. No es el intelecto una ayuda para la realización? ...
Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto - el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.

P: Ayuda mi realización a otros? ...
Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.

P: Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.? ...
Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.


CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935