ARUNACHALA, el CORAZÓN de SHIVA

El Señor SHIVA dijo:
"Que, no puede ser adquirido sin grandes dificultades - la comprensión verdadera del Vedanta (el Desarrollo personal) - puede ser lograda por alguien que mire (esta colina) desde donde es visible o aún mentalmente piense en ella desde muy lejos. "
"…el Señor, ordeno esto: -Los que residen dentro de un radio de tres YOJANAS de este lugar (ARUNACHALA) lograrán la unión (con el Supremo) que quita la esclavitud, aún en ausencia de la iniciación, …

"Algunas personas parecen pensar que por practicar algún elaborado sadhana, el Sí Mismo descenderá algún día sobre ellos como algo muy grande y con tremenda gloria y entonces obtendrán lo que se llama sakshatkaram (iluminación).
El Sí Mismo es sakshat (directo), de acuerdo, pero no hay karam (hacer) o kritam (hecho) que le afecte. La palabra karam implica que uno hace algo. Pero uno se establece en el Sí Mismo no por hacer nada, sino justamente por abstenerse de hacer algo ¡Permaneciendo tranquilo y siendo simplemente lo que uno ya es!“.
Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI



La imagen de ARUNACHALA, la "COLINA SAGRADA" corresponde al día de HOY, 31 del XII de 2009, tomada a las 15,55 hora local.

Una YOJANA es una medida védica de distancia usada en la India antigua. La medida exacta, se discute entre los eruditos, con distancias entre las 4 y 9 millas [1 MILLA Romana equivalía a 1000 pasos, medio paso = 0,73 cm, es decir que el total corresponde a unos 1460 metros]

El Corazón es la única Realidad

30 de septiembre de 1936/ 255.

D.: Sri Ramakrishna tocó a Vivekananda, y éste realizó la Felicidad. ¿Es esto posible?
BHAGAVAN: Sri Ramakrishna no tocó con esa finalidad. Él no creó al Atman. Él no creó la Realización. Vivekananda estaba maduro. Estaba ansioso de realizar. Debió haber completado el curso preliminar en sus nacimientos pasados. Eso sólo es posible para las personas maduras.

D.: ¿Puede el mismo milagro ser operado para todos?
BHAGAVAN: Si son aptos. La cuestión es la aptitud. Un hombre más fuerte controla al hombre más débil. Una mente más fuerte controla a la mente más débil. Eso fue lo que aconteció en el caso citado. El efecto sólo fue temporal. ¿Por qué Vivekananda no se sentó aquietado? ¿Por qué vagaba por ahí después de ese milagro? Porque el efecto fue sólo temporal.

D.: ¿Cómo ha de profundizar la mente dentro del Corazón?
BHAGAVAN: La mente se ve ahora diversificada como el universo. Si la diversidad no es manifiesta, la mente permanece en su propia esencia, que es el Corazón. Entrar en el Corazón significa permanecer sin distracciones.
El Corazón es la única Realidad. La mente es sólo una fase transitoria. Permanecer como nuestro Sí mismo es entrar en el Corazón.
Debido a que un hombre se identifica con el cuerpo, ve al mundo separado de él. Esta falsa identificación surge debido a que ha perdido sus amarras y se ha apartado de su estado original. Ahora se le aconseja abandonar todas estas ideas falsas, rastrear su fuente y permanecer como el Sí mismo. En ese estado no hay ninguna diferencia. No surgirá ninguna pregunta.
Todos los sastras tienen como objetivo únicamente que el hombre vuelva sobre sus pasos hacia la fuente original. El hombre no necesita obtener nada nuevo. Sólo debe abandonar sus ideas falsas y sus excrecencias inútiles. En lugar de hacerlo, trata de apoderarse de algo extraño y misterioso debido a que cree que su felicidad está en otra parte. Ese es el error.
Si uno permanece como el Sí mismo, hay felicidad. Probablemente el hombre piensa que estar quieto no produce el estado de felicidad. Eso se debe a su ignorancia. La única práctica consiste en encontrar «¿a quién surgen estas preguntas?»

D.: ¿Cómo controlar la lujuria, la cólera, etc.?
BHAGAVAN:¿De quién son estas pasiones? Encuéntrelo. Si usted permanece como el Sí mismo, se encontrará que no hay nada aparte del Sí mismo. Entonces no habrá necesidad de control, etc.

D.: Si una persona a quien amamos muere, resulta la aflicción. ¿Evitaremos esa aflicción amando a todos por igual o no amando en absoluto?
BHAGAVAN: Si uno muere, eso resulta en aflicción para el otro que vive. El modo de deshacerse de la aflicción es no vivir. Mate al afligido. ¿Quién quedará entonces para sufrir? El ego debe morir. Ese es el único modo.
Las dos alternativas equivalen al mismo estado. Cuando todo ha devenido el único Sí mismo, ¿quién hay para ser amado u odiado?

D.: ¿Qué es la marga del Sol? ¿Qué es la marga de la Luna? ¿Cuál de ellas es más fácil?
BHAGAVAN: La ravi marga (la marga del Sol) es jnana. La marga de la Luna es Yoga. Ellos piensan que tras purificar los 72.000 nadis del cuerpo, se entra en sushumna y que la mente se eleva al sahasrara, y que allí gotea el néctar.
Todos éstos son conceptos mentales. El hombre ya está abrumado por los conceptos del mundo. Ahora se agregan otros conceptos en la forma de este Yoga. El objeto de todo esto es librar al hombre de los conceptos y hacerle inferir como el Sí mismo puro —es decir, ¡consciencia absoluta, vacía de pensamientos! ¿Por qué no ir directamente a eso? ¿Por qué agregar nuevos estorbos a los ya existentes?


Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (II), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1936-1937), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.


La NAVIDAD y el FINAL de AÑO, son (para mi) una FORMA de hacer BALANCE y LIMPIEZA.
MIS MEJORES DESEOS PARA TODOS, en estos días y que el 2010 nos lleve a una MAYOR y más PROFUNDA VIVENCIA del SER. NADAL 09. NAMASTÉ a TODOS ............ pranava das

Desapego en el interior y apego en la apariencia

29 de mayo de 1938
498. Un brahmín, tuvo una interesante conversación con Sri Bhagavan. Este le aconsejó la entrega a Dios. Durante la conversación, se destacaron los siguientes puntos:
El visitante dijo: —Uno debe devenir saciado con el cumplimiento de los deseos antes de renunciar a ellos.
Sri BHAGAVAN sonrió e interrumpió: —También se podría apagar el fuego derramando alcohol sobre las llamas. (Todos ríen.) Cuanto más se satisfacen los deseos, más profundiza el SAMSKARA (la tendencia innata). Ellos (los SAMSKARAS) deben debilitarse poco a poco antes de cesar de expresarse. Ese debilitamiento se produce absteniéndose de ellos, no perdiéndose uno mismo en los deseos.

D.: ¿Cómo pueden hacerse más débiles?
Sri BHAGAVAN: Por el conocimiento. Usted sabe que usted no es la mente. Los deseos son la mente. Ese conocimiento nos ayuda a controlarlos.

D.: Pero ellos no son controlados en nuestras vidas prácticas.
Sri BHAGAVAN: Cada vez que se intenta satisfacer un deseo, viene el conocimiento de que es mejor desistir. Los repetidos recordatorios de este tipo debilitarán los deseos a su debido tiempo. ¿Cuál es su verdadera naturaleza? ¿Cómo puede usted olvidarla nunca? La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son meras fases de la mente. Ellos no son el Sí mismo. Usted es el que presencia estos estados. Su verdadera naturaleza se encuentra en el sueño profundo.

D.: Pero se nos aconseja no caer en sueño profundo durante la meditación.
Sri BHAGAVAN: Usted debe guardarse contra el sopor. Ese sueño profundo que alterna con la vigilia no es sueño profundo verdadero. Esa vigilia que alterna con el sueño profundo no es vigilia verdadera. ¿Usted está despierto ahora? No lo está. Se requiere que usted despierte a su estado real. Usted no debe caer en el sueño profundo falso ni mantenerse falsamente despierto. De ahí: Laye sambodhayeccittam vikshiptam sama yet punah. ¿Qué significa esto? Significa que usted no debe caer en ninguno de estos estados, sino permanecer en medio de ellos en su verdadera naturaleza impoluta.

D.: Los estados son sólo de nuestra mente.
Sri BHAGAVAN: ¿La mente de quién? Aprehéndala y vea.

D.: La mente no puede ser aprehendida. Ella es eso que crea todo esto. Es conocida solo por sus efectos, y no en su verdadera naturaleza.
Sri BHAGAVAN: Así es. Usted ve los colores del espectro. Juntos forman la luz blanca. Pero a través del prisma se ven siete colores. De forma similar, el Sí mismo único se resuelve en muchas fases: mente, mundo, cuerpo, etc. El Sí mismo es visto como la mente, el cuerpo o el mundo. Es decir, el Sí mismo se vuelve todo lo que usted percibe que es.

D.: Esto es difícil de seguir en la práctica. Me aferraré a Dios y a la entrega.
Sri BHAGAVAN: Eso es lo mejor.

D.: ¿Cómo puedo hacer mis deberes sin apego? Está mi esposa, están mis hijos. Yo debo hacer mi deber hacia ellos. El afecto es necesario. ¿Estoy en lo cierto?
Sri BHAGAVAN: ¿Cómo hace usted su trabajo en el Colegio?

D.:(Riendo) Por el salario.
Sri BHAGAVAN: No debido a que está apegado, sino simplemente porque hace su deber.

D.: Pero mis alumnos esperan de mí que los ame.
Sri BHAGAVAN: «Desapego en el interior y apego en la apariencia», dice el Yoga Vasishta.



Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

Más alta que la quietud no hay ninguna obtención

69 QUIETUD (Amaidi Tiran)

796
Más alta que la quietud no hay ninguna obtención; más alto que la quietud no hay ningún esfuerzo; más alto que la quietud no hay ningún tapas; más alto que la quietud no hay ninguna vida sin-muerte.

Sri Muruganar: Lo que aquí se llama «quietud» es el estado de quietud de mente. Ésta solo puede ser obtenida por la incesante indagación [vichara]. Cuando la mente sabe que en verdad no hay nada que rechazar o aceptar, pierde sus movimientos [chalana] y permanece en suprema paz [parama-santi]. Puesto que tal paz es la semilla del estado natural [sahaja], aquí se dice que es la «vida sin-muerte» [amara vazhu].

797
La agitación es el enemigo dador de inquietud; la agitación le lleva a uno a hacer pecados atroces; la agitación es ebriedad; la agitación de la mente es el abismo profundo y obscuro.

Sri Muruganar: Puesto que el rápido movimiento de los sutiles pensamientos es él
mismo miseria, esa agitación se describe aquí como ebriedad y como un enemigo atroz.
Puesto que todos los enemigos internos tales como el deseo, la ira y el orgullo no son nada sino los sutiles movimientos de los pensamientos, él que ha destruido ese movimiento, desde ese momento está exento de todo tipo de enemigos, pecados atroces, miserias y el abismo de la ignorancia.


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.

Hay un ESTADO FIJO en el que los SUEÑOS son meros movimientos en ÉL

17 de enero de 1939
610. Sri BHAGAVAN dijo a la señora Bateman: Hay un estado fijo; los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros movimientos en él. Son como imágenes que se mueven en una pantalla de cine.
Todos ven la pantalla y también las imágenes, pero ignoran la pantalla y acogen las imágenes sólo. Sin embargo, el jnani considera sólo la pantalla, y no las imágenes. Las imágenes se mueven ciertamente en la pantalla, pero no la afectan. La pantalla misma no se mueve, sino que permanece estacionaria.
Similarmente, una persona viaja en tren y piensa que se mueve. Hablando realmente, está sentada y descansa en su asiento, y es el tren el que va a toda marcha. Sin embargo, él sobreimpone el movimiento del tren sobre sí mismo debido a que se ha identificado con el cuerpo. Dice: «He pasado una estación, ahora otra, y otra más, y así sucesivamente» Un poco de consideración mostrará que él está sentado inmóvil y que las estaciones pasan ante él a toda velocidad. Pero eso no le impide decir que ha viajando durante todo el trayecto como si se hubiera esforzado él mismo en mover sus pies durante todo el camino.

El jnani es plenamente consciente de que el estado verdadero de Ser permanece fijo y estacionario y que todas las acciones tienen lugar en torno a él. Su naturaleza no cambia y su estado no es afectado en lo más mínimo. Observa todo con desapego, y él mismo permanece dichoso.
El suyo es el verdadero estado, y también el estado primordial y natural del ser. Una vez que el hombre lo obtiene, deviene fijado ahí. Una vez fijado, estará fijado siempre. Por consiguiente, ese estado que prevalecía en los tiempos de la Celda de Pathala Linga continúa ininterrumpido, con esta única diferencia: que el cuerpo permanecía allí inmóvil pero ahora está activo.

No hay ninguna diferencia entre un jnani y un ajnani en su conducta. La diferencia está sólo en el ángulo de visión. El hombre ignorante se identifica con el ego y toma erróneamente sus actividades por las del Sí mismo, mientras que el ego del jnani ha sido perdido y él no se limita a este cuerpo o a aquél, a este acontecimiento o a aquél, y demás.

Hay acción en la inacción aparente, y también inacción en la acción aparente, como en los siguientes ejemplos:
1. Un niño es alimentado mientras duerme. Al despertar a la mañana siguiente, el niega haber sido alimentado. Es un caso de inacción en la acción aparente. Pues aunque la madre le vio tomar su alimento, el niño mismo no es consciente.
2. El carretero duerme en la carreta cuando ésta se desplaza de noche por el camino, y sin embargo llega al destino y pretende que ha estado conduciendo la carreta. Éste es un caso de acción en la inacción aparente.
3. Un hombre que parece escuchar una historia, mueve su cabeza ante el orador, pero, sin embargo, su mente no está activa, y en realidad no sigue la historia.
4. Dos amigos duermen uno al lado del otro. Uno de ellos sueña que ambos viajan alrededor del mundo y que han tenido experiencias variadas. Al despertar, el que ha soñado le dice al otro que ambos han dado la vuelta al mundo. El otro trata la historia con desdén.

La señora argumentó que ni el sueño con sueños ni el sueño profundo le atraen de ninguna manera. Entonces se le preguntó por qué se esmeraba tanto con su lecho a no ser que le gustara dormir.
Ella dijo que era para relajar sus agotados miembros, más bien que un estado de auto-embriaguez: —El estado de sueño profundo es realmente insípido, mientras que el estado de vigilia está lleno de cosas bellas e interesantes.

Sri BHAGAVAN: Lo que usted considera que está lleno de cosas bellas e interesantes es ciertamente el estado insípido e ignorante del sueño, según el jnani:

Ya nisha sarva bhutanam tasyam jagrati samyami.

El sabio está completamente despierto justo donde la oscuridad reina para los demás. Usted debe despertar ciertamente del sueño que ahora la apresa.



Texto procedente de CONVERSACIONES CON BHAGAVÂN (III), estas «Conversaciones» abarcan un periodo de cuatro años (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discípulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi.

La obtención de la Paz y la Felicidad

D. ¿Cómo puedo obtener paz? No me parece obtenerla a través de la auto-indagación (VICHARA).

Sri BHAGAVAN: La paz es su estado natural. Es la mente lo que obstruye el estado natural. Su VICHARA se ha hecho solo en la mente. Investigue qué es la mente, y ella desaparecerá. No hay ninguna cosa tal como la mente aparte del pensamiento. Sin embargo, debido a la emergencia del pensamiento, supone algo desde lo que el pensamiento comienza y llama a eso la mente. Cuando prueba a ver qué es, encuentra que realmente no hay ninguna cosa tal como la mente. Cuando la mente se ha desvanecido así, realiza la paz eterna.

D. A través de la poesía, la música, el japa, el bhajan, etc., uno experimenta a veces una sensación verdadera de la unidad de todo. ¿Es esa sensación de profunda felicidad apacible lo mismo que la entrada en el corazón de la que habla Bhagavan? ¿Llevará la práctica de ello a un SAMADHI más profundo y así finalmente a una visión plena de lo real?

Sri BHAGAVAN: Hay felicidad cuando a la mente se le presentan cosas agradables. Es la felicidad inherente al sí mismo y no hay ninguna otra. No es ajena ni lejana. Se está sumergiendo en el SÍ MISMO en esas ocasiones que considera placenteras; en ese sumergirse resulta de ello una Bienaventuranza que existe por si sola. Pero la asociación de ideas es responsable de la mezcla de esa felicidad con otras cosas o acontecimientos, mientras que de hecho, esa felicidad está dentro de usted. En esas ocasiones se está hundiendo en el SÍ MISMO, aunque inconscientemente. Si lo hace conscientemente, con la convicción que proviene de la experiencia de que usted es idéntico a la felicidad, la cual es ciertamente el SÍ MISMO, la única REALIDAD, usted lo llama realización. Quiero que usted se sumerja conscientemente en el SÍ MISMO, es decir, en el CORAZÓN.


Texto procedente del EVANGELIO de RAMANA MAHARSHI

La Grandeza de la Realidad

(Unmai Matchi Tiran)

980
Existencia [literalmente, ser eso que existe] es la naturaleza de Sí mismo. Todas las otras cosas que no sean ese uno [el Sí mismo] son una multitud de falsas imaginaciones [kalpanas] y no pueden existir [realmente]. Todas ellas salen del Sí mismo, pero éste [el Sí mismo] no sale nunca [i.e., no deviene nunca no-existente].

Sadhu Om: Aquí la palabra «existencia» [uladadal] denota nuestra verdadera existencia-consciencia [la sensación de nuestro ser] que está exenta de cuerpo y mente. Aunque la mente, el cuerpo y el mundo, siendo irreales, desaparecen durante el sueño profundo, la muerte y la disolución, solo nosotros [el Sí mismo o el Brahman] somos eso que brilla como la indestructible existencia-consciencia.

981
El [Sí mismo] que existe como la forma de consciencia, no deviene no-existente. Si uno permanece exento de otros conocimientos, [es decir] si las imaginaciones engañosas, irreales y duales [sobreimpuestas] sobre la consciencia son eliminadas, para el que existe [así] como [mera] consciencia no hay ninguna destrucción.

Sadhu Om: Solo aquellas cosas que son conocidas por la mente como objetos están sujetas a ser destruidas, mientras que nosotros, que somos existencia-consciencia, no podemos ser destruidos nunca. Puesto que la pura consciencia «Yo soy» brilla incluso después de que el ego, el conocedor de los objetos, ha sido destruido, no puede haber nunca destrucción para nosotros.

982
El Sí mismo, el Pleno [paripurnam], parece como si fuera completamente no-existente [sunya] a aquellos que tienen pramada [no-atención al Sí mismo], la cual mata al Sí mismo [y la cual viene a la existencia] cuando el «yo» surge [aunque sea solo] un poco debido a la sobreimposición [de los adjuntos o upadhis] sobre el propio supremo Sí mismo de uno, que es la suprema Realidad.

Michael James: Pramada o no-atención al Sí mismo, al propio ser de uno, viene a la existencia solo cuando surge el ego, la irreal sensación «yo soy fulanito», debido a la sobreimposición del adjunto [upadhi] «fulanito» sobre la pura consciencia «Yo soy». Puesto que la sobreimposición de este adjunto vela la verdadera naturaleza del Sí mismo, el puro «Yo soy», y la hace aparecer como si fuera no-existente, se dice que pramada mata al Sí mismo.

Sri Muruganar: Puesto que solo el pensamiento «yo» es el ego, cuando surge [aunque sea solo] un poco, la esclavitud viene a la existencia debido a la sensación «Yo soy el cuerpo» [dehatma-buddhi], y, por consiguiente, nace la ignorancia [ajñana] conocida como pramada, que es una caída de [la permanencia como] el Sí mismo. Sabe que en verdad solo éste es el pecado de matar al Brahman [brahma-hatja dosha]. Para aquellos jivas esclavizados que están así bajo el dominio de pramada, el Pleno parece ser un estado que no puede ser conocido, y [así] parece como si fuera no-existente [sunya].

983
El que se conoce a sí mismo como el grande, el estado real [de Sí mismo], en lugar de conocerse erróneamente a sí mismo como el que ve objetos fuera, obtiene el estado de plenitud de paz, habiendo perdido por medio de [la adecuada discriminación] el deseo de todos los óctuples siddhis.

Sadhu Om: Este verso también puede leerse junto con los versos del 645 *y siguientes* en el capítulo «El Corte de la Atención Objetiva».
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645
La verdadera intención de las escrituras al decir «Conoce la verdad de ti mismo», no es nada sino hacer que uno abandone la atención objetiva, el falso conocimiento. ¿Por qué? Porque la verdad de uno mismo brilla siempre en cada uno como «Yo soy», lo mismo que el sol.

646
El Sí mismo, el brillo de la Gracia, que no se revela cuando es buscado por la mente, la cual es meramente una atención objetiva [es decir, una atención hacia la segunda y tercera personas], se revela cuando esa atención objetiva [la mente] cesa de funcionar. «Cuando yo la miro, la recién cesada solo mira hacia el suelo, pero cuando no la miro, ella me mira amorosamente y sonríe tiernamente dentro con alegría».
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Sadhu Om: Solo aquellas personas que están engañadas pensando que los objetos existen fuera y son reales, consideran que los óctuples poderes ocultos [ashta-siddhis] son maravillosos y dignos de ser obtenidos. Pero el que se conoce a sí mismo como el Sí mismo, la existencia-consciencia, y que con ello ha abandonado el conocimiento objetivo, comprende la inutilidad e irrealidad de todos los siddhis, y, por consiguiente, los rechaza como triviales y permanece en la felicidad de Sí mismo, la única realidad.

984
El Poderoso que [siempre] se adhiere a la realidad nunca tiene miedo, debido al engaño mental, de nada.

Sadhu Om: Una sensación de miedo solo puede surgir en uno mientras uno está engañado pensando que existe realmente algo distinto de uno mismo. Pero el Héroe que ha obtenido la fuerza de la Auto-permanencia [nishta-bala] tiene la firme e inquebrantable experiencia de que solo existe Él, la realidad. Por consiguiente, puesto que ninguna otra cosa existe en Su perspectiva, ni el miedo ni la confusión pueden surgir para Él.


Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, Traducción de Pedro RODEA.