Upasana por medio del Silencio

(Maunopasanait Tiran)

520
Instalar al Señor en el trono del corazón y fijar la mente ininterrumpidamente en el Sí mismo de tal manera que devenga uno con Él, es la adoración natural y verdadera por medio del Silencio [maunopasana].

521
El puro estado de tener grandísimo apego al Sí mismo y no tener apego a ninguna otra cosa es verdaderamente el propio estado de Silencio de uno. Aprender a permanecer como «Yo soy ese Silencio» y permanecer siempre como Él es, es la verdadera adoración mental [manasika puja].

Sadhu Om: Hoy día muchas gentes están bajo la impresión de que hacer adoración mental [manasika puja] significa imaginar que uno está recogiendo todas las cosas necesarias, tales como flores, pasta de sándalo, frutos, guirnaldas y demás, y que uno se las ofrece a Dios.
Sin embargo, esto es solo una actividad mental [pravritti]. Este verso nos enseña que esto no es la correcta manasika puja, y que solo la Auto-permanencia, la «adoración por medio del Silencio» [maunopasana] mencionada arriba, es la verdadera manasika puja.

“Lo importante,[dice KRISHNA a ARJUNA] viejo amigo, es cumplir con tu deber mundano pero sin apego ni deseo por sus frutos. Mantén tu entendimiento siempre en lo Divino, en el SER, y hazlo en forma tan automática como respiras o como late tu corazón. Esta es la manera de alcanzar la finalidad suprema, que es fundirse en Dios”



Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones, y del BHAGAVAD GITA –para todos, 3/19 - Edición de Jack HAWEY- editorial DEVA´S de LONGSELLER-BUE-2002

El papel de Ver

(Katchi Matchi Tiran)

869
El papel de ver es adscrito al Sí mismo —el espacio de consciencia, el sol— solo en la imaginación de los ajñanis, [debido a que] maya, la vacía ignorancia [de ver otreidad], no existe nunca en el Sí mismo, el soporte, [y también debido a que] el Sí mismo es sin segundo.

Sadhu Om: Puesto que el Sí mismo es en verdad eso que trasciende todos los papeles y todas las cualidades, y puesto que Él existe como uno sin un segundo, glorificar-Le como el «presenciador de todo» [sarva-sakshi] o como el «conocedor de todo» es meramente la necedad de las gentes ignorantes.

870
Si yo siento que veo el mundo, ¿cuál es el secreto detrás de esto? Es que un mundo de objetos de los sentidos y un veedor de él, surgen en «mí», el espacio de la perfecta y verdadera luz del indiviso [Auto]-Conocimiento. Sabe esto con seguridad.

Sadhu Om: Esta apariencia del mundo, que está compuesta de los cinco conocimientos de los sentidos, y el jiva que la ve, no son reales.Ellos son meras apariencias falsas como un espejismo, que tienen al Sí mismo como su base, y aparecen solo con la ayuda de la luz del Sí mismo. Además, esta apariencia del mundo no es vista por el Sí mismo, sino solo por el jiva, que es él mismo una parte de ella. Remitirse aquí al verso 7 de Ulladu Narpadu, en el que Sri Bhagavan dice, «Aunque el mundo [los objetos vistos] y la mente [el jiva que lo ve] surgen y se sumergen juntos, es [no por el Sí mismo, sino] solo por la mente por quien el mundo es visto. [Por otra parte, el Sí mismo es] el Pleno que es la base para que [la falsa apariencia del] mundo y la mente surjan y se sumerjan, aunque Él mismo brilla sin surgir ni sumergirse, [y, por consiguiente], solo Él es la realidad».

871
La convicción creada por los sentidos de que la apariencia es real es una convicción errónea. Sabe que tanto los sentidos, los cuales hacen que la apariencia sea conocida, como el jiva, el conocedor de ella, son del mismo grado de realidad que la apariencia.

Sadhu Om: Puesto que el conocedor [el jiva], lo conocido [la apariencia del mundo] y el acto de conocer [el acto de percibir el mundo por medio de los cinco sentidos] forman una tríada [triputi], todos ellos son igualmente falsos. En otras palabras, puesto que el jiva que es visto y su acto de ver son ambos una parte en la apariencia del mundo, los dos son tan irreales como esa apariencia. Para ilustrar esto, supongamos que se hace una película de un rey viendo a su vez una película; cuando se proyecta esta película, ¿no son tanto el rey como su acto de ver la película, imágenes en la película? Remitirse aquí al verso 160 y su comentario.

160
Este ficticio jiva, que vive como «Yo [soy el cuerpo]», es también una de las imágenes en la pantalla.

Sadhu Om: El jiva, nuestro falso ser, es una mera proyección sobre la pantalla de nuestro verdadero Ser, el Sí mismo. En una película de cine donde se muestra la escena de una corte real, se ve al rey viendo a su corte; lo mismo que ese rey parece ser un veedor, aunque de hecho es una de las imágenes insencientes [i.e., lo visto], así también el jiva parece ser un veedor viendo el mundo, aunque de hecho es también una de las imágenes insencientes proyectada sobre la pantalla del Sí mismo.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

El Lugar de la Morada del Jiva

249
El jiva [alma individual-ego] mora en el Corazón, el cual está más allá de las concepciones mentales, y sus vasanas también moran ahí. Si, en lugar de eso, los vasanas moraran arriba, en el cerebro, ¿no serían destruidos cuando el cerebro [i.e., la cabeza] es cortado?

Sadhu Om: Kavyakantha Ganapati Sastri estaba argumentando una vez con Sri Bhagavan, diciendo que los vasanas moran en el sahasrara [i.e., el cerebro], pero Sri Bhagavan replicó que si eso fuera así, los vasanas serían destruidos y moksha sería alcanzada cuando una persona fuera decapitada. Sin embargo, los vasanas deben morar con su poseedor, el jiva, cuya morada, el Corazón, debe estar dentro del tronco de su cuerpo y no dentro de su cabeza, puesto que cuando la cabeza de un soldado es cortada en una batalla, su cuerpo puede continuar mostrando signos de vida por algún tiempo. Sri Bhagavan concluyó así que el Centro de la Vida, que es el lugar de morada del jiva y sus vasanas, es el Corazón y no el cerebro.

250
Puesto que la llama de Kundalini sube hacia arriba [desde la base de la espina dorsal en el muladhara] y el Néctar fluye hacia abajo desde el cerebro [el sahasrara], el objetivo es el Corazón, el Centro de la Vida.

Michael James: En el estado de vigilia, cuando se sienten la consciencia corporal y el mundo, la consciencia «yo» se expande por el cuerpo, pero cuando se practica la Auto atención, la consciencia «yo» comienza a retirarse. Esta retirada tiene lugar a través del canal conocido como la Nadi Sushumma, la cual se extiende desde la base de la espina dorsal [el chakra muladhara] hasta el cerebro [el chakra sahasrara]. Esta subida de la consciencia «yo» a través de la Nadi Sushumma es conocida como la subida de Kundalini, la cual se describe como una serpiente solo para los principiantes inmaduros del yoga [ver Vichara Sangraham, La compilación de la Auto-indagación, capítulo 7]. Habiendo sido retirada y recogida la consciencia «yo» en el Sahasrara, entonces fluye abajo hacia su Fuente, el Corazón, y el vacío libre de pensamiento que queda así en el Sahasrara es sentido como felicidad. Esta felicidad es conocida por los Yoguis como el Néctar y se siente fluir hacia abajo cuando la consciencia «yo» desciende hacia el Corazón.

251
Quienquiera que contempla cualquier centro, como si el Sí mismo estuviera morando ahí, a esa persona le parecerá, debido al poder de concentración de la mente, que el Sí mismo es experimentado en ese centro. Sin embargo, el verdadero centro del Sí mismo es solo el Corazón, desde donde surge el «pensamiento-yo» y donde se sumerge como un lugar de refugio.

Michael James: La frase «cualquier centro» puede incluir cualquiera de los seis centros yóguicos imaginarios o cualquier otro punto en el cuerpo que pueda ser elegido para la práctica de la concentración.

252
Dejando aparte el Sí mismo, el Corazón, con el que uno está conectado en todos [los tres] estados, si uno se concentra en cualquier otro centro [como si uno estuviera morando ahí], uno solo estará absorbido en una engañosa laya y con ello uno no puede conocer el Sí mismo y ser salvado.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM y Michael JAMES] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.