martes, 28 de abril de 2009

El verso treinta


30
El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo mismo, el todo.


En el verso 30, Bhagavan explica lo que acontece cuando el ego se sumerge en el Corazón —simultáneamente, una sensación de «yo» incesante y feliz se hace patente. No es el ego. Puesto que la sensación es continua, se describe como «yo—yo». Es la forma del Sí mismo, completo y auto-luminoso. «Es un incesante relámpago de Consciencia de “yo”; por así decir, puedes ser consciente de ella, sentirla, escucharla, saborearla; eso es Aham spoorthi».
"ULLADU NARPADU" los CUARENTA VERSOS, con el comentario de Suami SUARUPANANDA.,


30
Por lo tanto, cuando la mente obtiene el Corazón escudriñando interiormente «¿quién soy yo?» de la manera citada anteriormente y cuando él, que es el «yo», (el ego o mente, que surge en la forma «yo soy el cuerpo») muere, la única (existencia-consciencia) aparece espontáneamente como «yo-yo». Aunque ella asoma (aparentemente como nueva), no es «yo» (el «yo» surgente o ego); es la Realidad Plena (purna vastu), la Realidad que es el Sí mismo.


Nota: Aunque en el verso 7 de esta obra Sri Bhagavan dijo que la Realidad es eso que brilla sin aparecer ni desaparecer, en este verso Él dice que cuando el ego muere algo aparece espontáneamente como «yo-yo». Por lo tanto, para aclarar que eso que aparece así como «yo-yo» no es aparte de la Realidad descrita en el verso 7, Él concluye este verso diciendo: «Aunque ella aparece, no es «yo» (el ego); es la realidad plena, la Realidad que es el Sí mismo». Es decir, lo mismo que solo la cuerda era vista incluso cuando era tomada erróneamente por una serpiente, así también solo la realidad (la existencia-consciencia «yo soy» pura) brilla incluso cuando es tomada erróneamente por el ego (la sensación mezclada de adjuntos «yo soy este cuerpo»); pero lo mismo que la cuerda aparece como nueva cuando la noción ignorante de que es una serpiente es eliminada, así también la realidad «yo soy» aparece cuando la noción ignorante «yo soy este cuerpo» es eliminada
"SRI RAMANOPADESA NOOMALAI (Guirnalda de Tratados de Instrucción Espiritual) ULLADU NARPADU (Los CUARENTA VERSOS), con la nota de Michel JAMES.

Respecto a este magnífico verso hay una aclaración de Sri BHAGAVÁN a Sulaiman Samuel COHEN, en la obra GURÚ RAMANA- Ed. Trompa de Elefante-MAD-2008/pag.113. Cuando éste le pregunta "Según este verso, entiendo que la búsqueda debe comenzar con la mente y no con el corazón".

Sri BHAGAVÁN le responde: "Efectivamente, tiene que comenzar dirigiendo la mente hacia adentro para poner freno a la tromba de pensamientos y para comprender dónde se encuentra el "yo". Cuando la mente termina de asentarse en el Corazón, se siente una dicha apabullante e inalterable. En ese estado, ese sentimiento no está reñido con la Conciencia Pura; es decir la cabeza y el corazón se convierten exactamente en lo mismo".

6 comentarios:

sankaradas dijo...

Este es un magnifico libro, me gustó mucho. Aquí escoges una de las preguntas esenciales que como siempre Ramana deja diafanamente clara de la manera más simple y directa.

Namasté gb.

gb dijo...

Sí amigo SANKARADAS, LOS 40 VERSOS, son algo especial (al menos para mi), no solo por el lenguaje poético que se destila de esta obra (a pesar de las sucesivas traducciones)si no porque en ellos está la enseñanza de Sri RAMANA, en su plena y pura esencia. En casi todos los comentarios posteriores que realizan otros autores sobre BHAGAVÁN es siempre un referente indispensable.
namasté

ASHRAM ARUNACHALA dijo...

Magnifico texto, donde una vez más Ramanaji, precisa la necesidad de hacer desaparecer la mente en su Fuente, que no es otra que el corazón, y allí su tremenda energía que antes se dispersaba en miles de pensamientos, se transmuta en pura conciencia de si-mismo.
Un abrazo!

Z. dijo...

hola gb: Como siempre una excelente explicación de cómo obtener lo que siempre hemos sido, una incitación a la práctica de la auto-indagación.
Gracias.
Namasté

José Manuel dijo...

Hola gb: Aquí vemos, y esto es un asunto menor pero curioso, cómo las traducciones son en realidad adaptaciones de una idea a otra lengua y, por tanto, se pueden decir de muchas maneras mientras persista el mensaje original. Por eso es bueno hacerse con varias traducciones, en especial de estas obras tan fundamentales.
En cuanto a lo esencial, como siempre una joya para la autoindagación. Muy bien traída esa aclaración final en esa respuesta concreta a Cohen. Gracias. Un abrazo.
Namasté.

gb dijo...

Buenos días KUMARA
Esta es una parte (para mi) esencial de la enseñanza de Sri BHAGAVÁN, por ello me parece interesante fijarla y completarla.
namasté

Buenos días Z
Sí, otras cuestiones pueden ser curiosas o interesantes, pero lo primordial es encontrar el camino de vuelta a casa y una vez encontrado asentarse firmemente en ÉL.
namásté

Buenos días JOSÉ MANUEL
Las traducciones son así, pero una cosa que creo que nos enriquece es que cada nueva propuesta de versión aporta matices y sugerencias a veces insospechadas, por ello lo que dice COHEN "según este verso entiendo" pone de manifiesto lo radicalmente individual que es este camino del SER.
Por eso a veces el maestro ofrece respuestas aparentemente contradictorias, pero absolutamente válidas para ese interlocutor.
namasté

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