viernes, 10 de julio de 2009

El poder del Ego


161
Solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Devoto; solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Jñani; solo cuando el ego es destruido, uno deviene Dios; y solo cuando el ego es destruido, brilla la Gracia.

Sadhu Om: Puesto que el surgimiento del ego es la raíz de todo orgullo, el ego es la
única obstrucción a que seamos un esclavo y un servidor de Dios verdaderamente humilde, y, por consiguiente, su aniquilación es el único signo verdadero de un Bhakta [Devoto] o Karma Yogui real. Puesto que el ego mismo es la raíz y la forma primordial de la ignorancia, solo su aniquilación es el Supremo Jñana. Puesto que el ego [i.e., la sensación «yo soy el cuerpo»] es la causa de la sensación de separación de Dios, solo su aniquilación es el verdadero Yoga [i.e., unión con Dios]. Puesto que el ego es la raíz y la forma primordial de la infelicidad, su aniquilación es la única manifestación verdadera de la Gracia. Así se muestra que la meta de todos los cuatro Yogas es la aniquilación del ego.

162
Solo el que ha destruido el ego es el verdadero Sannyasin y el verdadero Brahmin verdadero; pero, es difícil ciertamente la completa destrucción del pesado fardo del ego emprendida por aquellos Sannyasins que sienten «Yo pertenezco al ashrama más alto» y por aquellos Brahmines que sienten «Yo pertenezco a la casta más alta».

Sadhu Om: El verdadero Sannyasa es la renunciación del ego y la verdadera Brahmineidad es la realización del Brahman [i.e., el Sí mismo], y así las dos palabras, Sannyasin y Brahmin, significan «el que ha destruido el ego». Pero como los ashramas [los órdenes de la vida] y los varnas [las castas] pertenecen solo al cuerpo; solo aquellos que se identifican con sus cuerpos pueden sentir que ellos pertenecen al ashrama más alto [conocido como Sannyasa] o el varna más alto [conocido como Brahmineidad].
Tales sentimientos crean naturalmente orgullo y fortalecen el ego, y, por consiguiente, cuanto más alto es el ashrama o el varna, tanto más pesado es el fardo del ego, y tanto más difícil es su erradicación.

163
El que ve otreidad y multiplicidad no puede devenir un Parppan debido meramente a que haya aprendido los cuatro Vedas. Pero el que ve su propia muerte [la muerte de su ego] es el verdadero Parppan; el otro [i.e., la casta Brahmin], al ser desdeñado por el Sabio, está interiormente avergonzado.

Michael James: Parppan significa literalmente «un veedor», es decir, uno que conoce la Verdad, pero se usa comúnmente para significar la casta Brahmin.

164
La completa erradicación del ego es ciertamente muy difícil cuando incluso en el caso de Kannappa, cuyo amor por el Señor Shiva era tan grande que arrancó sus propios ojos y los plantó en la cara del Señor, éstos habían permanecido [hasta ese momento] como un rastro del apego al cuerpo [i.e., de ego] en la forma de su orgullo tocante a sus bellos ojos brillantes.

Sadhu Om: A veces Sri Bhagavan solía revelar alguna información que no había sido
dada por las escrituras y Puranas, a saber:
a) como, en la Bhagavad Gita, Sri Krishna comenzó Sus enseñanzas con las doctrinas
de Ajata y Advaita, pero entonces descendió condescendientemente a los diferentes estadios de Dwaita, y como, Él usaba cuidadosamente palabras que, aunque adecuadas al limitado poder del entendimiento de Arjuna, dan también a los aspirantes completamente maduros, la posibilidad de descubrir, incluso ahora, el motivo detrás de esas palabras.
b) como, al comienzo, Sri Dakshinamurti respondía a las dudas de Sus discípulos con respuestas sabias y convincentes antes de adoptar su método de enseñar por medio del Silencio.
c) como la siguiente variación de la historia de Kannapa: Kannapa estaba orgulloso
de sus ojos, que eran muy bellos, de modo que, según el dicho divino, «Yo privaré por la fuerza a mi verdadero devoto de todas sus posesiones para que su mente se adhiera siempre a Mí», el Señor Shiva probó a Kannappa haciéndole ofrecer al Señor incluso sus atesorados y envidiables ojos. De esta manera, incluso su ligero apego a su cuerpo fue eliminado y él se absorbió en Shiva.
Como está información sobre el apego de Kannapa a sus bellos ojos no ha sido revelada por los Puranas, sino solo por Sri Bhagavan Ramana, nosotros podemos inferir que Él no es otro que Shiva.
Esta información sobre Kannapa, que continúa en el verso siguiente también, fue
recogida por Sri Muruganar. La información sobre la enseñanza de Sri Krishna se ha
registrado en el verso 101 de esta misma obra, y también en Conversaciones con Sri
Ramana Maharshi, conversaciones números 264, 364 y 611. La información sobre la
enseñaza verbal de Sri Dakshinamurti no ha sido registrada en otras partes, de manera que el lector puede preguntar a los antiguos devotos de Sri Bhagavan por la historia completa.

Nota del editor: Estas palabras fueron escritas hace más de veinte años. Desde aquella época la historia de Dakshinamurti ha aparecido en The Mountain Path, 1982,pp. 11-12. También aparece en Padamalai, en el capítulo sobre «El Guru».

165
La gloria real de la Bhakti de Shiva es la salvación del devoto de la condena causada por el engaño «Yo soy este sucio cuerpo». Ésta es la razón por la que Shiva aceptó los ojos de Kannappa cuando él se los ofreció.



Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

3 comentarios:

sankaradas dijo...

Namasté gb.

Cuando se trasciende le ego se sabe que nunca ha existido, solo es un reflejo de maya. Solo es libre el que no siente ni la existencia del ego.

ASHRAM ARUNACHALA dijo...

om
hola GB: Gracias por tu siempre bien documentada entrada!, en la que especialmente se subraya la necesidad de aniquilar el ego...
Hasta entonces vivimos perdidos en los bosques de la mente...a veces con ropas de "sannyasin", a veces de "Armani", pero siempre perdidos...hasta que nuestro humilde esfuerzo atraiga Su Gracia !

José Manuel dijo...

Hola gb.,
creo que es más acertada la expresión del verso 161 por ser intransitiva: "solo cuando el ego es destruido...", que la del verso 162: "solo el que ha destruido el ego...", porque puede hacer creer que hay ahí un super-ego destructor de egos ignorantes. Ante proposiciones que dejan intacta la dualidad siempre surje la pregunta ¿quién es ese que se cree con poder de destruir el ego? Bueno, gb, esto es lo que ha salido. Se echaban de menos estos veros del Guru Vachaka Kovai. Un abrazo.

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