La realización del Sí mismo o autorrealización

22-3-46
La noche pasada, llegaron al ashramam Mr. Bose, su madre Lady C. V. Ramam y el Suâmi Sambuddhananda, de la Misión Ramakrishna de Bombay.

El Suâmi citó un verso de la Bhagavad Gitâ que dice que uno entre mil alcanza y comprende realmente el tattva o lo real.

Bhagavân quedó silencioso durante unos minutos.

Como el suâmi esperaba una respuesta, algunos de nosotros le dijimos con ánimo de ayudarlo: ¿Cuál es tu pregunta? ¿Qué respuesta esperas? El Dr. Masalavala comentó incluso: ¿Hay algún motivo detrás de tu curiosidad? En respuesta de nuestras dudas, el suâmi dijo: Creo que nuestro Bhagavân ha alcanzado la realización del Sí mismo. Tales seres dominan por completo las Upanishads. Quiero oír de sus propios labios su experiencia de realización del Sí mismo. ¿Por qué me interrumpís y distraéis de mi propósito?

Al oír esto, Bhagavân dijo: Dices que crees que he alcanzado la realización del Sí mismo, Me gustaría saber qué es lo que entiendes por realización del Sí mismo. ¿Qué idea tienes en tu mente sobre ella?

El Suâmi no parecía muy complacido con esta pregunta, pero después de pensarlo un poco, contestó: Entiendo que es cuando el âtman se hunde en el Paramâtmam.

Bhagavân dijo entonces: No sabemos nada del Paramâtman o alma universal y cosas semejantes. Lo único que sabemos es que existimos. Nadie duda que exista, aunque pueda dudar incluso de la existencia de Dios. Por tanto, lo único que se necesita es descubrir la verdad o fuente de uno mismo.

El Suâmi dijo: Bhagavân dice habitualmente «Conócete a ti mismo».

Bhagavân respondió: Ni siquiera eso es correcto. Porque si intentamos conocer el Sí mismo, debería haber dos seres, uno que conoce y otro conocido, además del proceso de conocimiento. El estado que nosotros llamamos realización es simplemente ser uno mismo, no conocer nada ni convertirse en nada. Cuando uno ha realizado el Sí mismo, es lo que es y lo que siempre ha sido, pero ese estado no puede ser descrito. Sólo puede ser. Hablamos de realización del Sí mismo a falta de otro término mas adecuado, por supuesto. ¿Cómo puede realizarse o hacerse real lo que siempre es real y nunca ha dejado de serlo? Lo que hacemos habitualmente es realizar o considerar real lo que es irreal. Ésta es la costumbre que tenemos que dominar. Todas las sadhanas (1) de todos los sistemas de pensamiento pretenden conseguir el mismo fin. Cuando dejamos de considerar lo irreal como real, lo que queda es solamente la realidad y nosotros somos eso.

El Suâmi replicó: Esta exposición es muy adecuada con respecto al Advaita. Pero hay otras escuelas que no insisten en la desaparición de la triputi(1) como condición de la realización del Sí mismo. Hay escuelas que creen en la existencia de dos o incluso tres realidades eternas. Por ejemplo los bhakta. El que practica bhakti debe creer que hay un Dios a quien amar.

Bhagavan dijo: ¿Quién niega que debe haber un Dios separado para que lo adoren (bhakti) los que lo necesitan? Por medio de esa bhakti ellos se desarrollan a sí mismos y llegan a sentir que lo único que existe es Dios, y que él, el adorador o bhakta, no cuenta para nada. Llegan a ese estado cuando dicen: No yo, sino Tú. No mi voluntad, sino la Tuya. Cuando se alcanza ese estado que se conoce en el bhakti marga como la completa entrega, descubrimos que la desaparición del ego es la aparición del Sí mismo. No necesitamos discutir sobre si hay dos o más realidades o sólo hay una. En la escuela de los dvaitas (3) o en el bhakti marga también se prescribe la completa entrega. Haz eso primero y luego puedes ver si sólo existe un Sí mismo o hay dos o tres. Se diga lo que se diga en razón de la diferente preparación de los distintos hombres, lo cierto es que el estado de realización del Sí mismo está más allá de los factores de conocimiento (triputi)(2). El Sí mismo no es algo de lo que se pueda predicar jñana o ajñana (4) porque está más allá del conocimiento y de la ignorancia. El Sí mismo es el Sí mismo; eso es todo lo que puede decirse de Él.

El Suâmi todavía preguntó si un jñani, después de haber alcanzado la realización del Sí mismo, puede continuar viviendo en su cuerpo, con estas palabras: Se dice que el impacto de la realización del Sí mismo es tan poderoso que los cuerpos débiles no pueden soportarlo más de veintiún días.

Bhagavân dijo al efecto: ¿Cuál es tu idea del jñani? ¿Es un cuerpo o una cosa diferente? Si es algo distinto al cuerpo, ¿cómo puede ser afectado por el cuerpo? Los libros nos muestran diferentes clases de mukti, hablan del videha mukti y del jivan mukti (5). En la sadhana (1) puede haber diferentes niveles pero en la realización no hay grados.

El suâmi preguntó entonces: ¿Cuál es el mejor medio para la realización del Sí mismo?

Bhagavân.: La experiencia autoevidente y permanente para todos nosotros es «Yo soy», nada hay tan evidente como «Yo soy». Lo que la gente considera evidente, es decir, la experiencia que nos proporcionan los sentidos, está lejos de ser autoevidente. Sólo el Sí mismo es autoevidente. Pratyaksha (6) es otro nombre del Sí mismo. Por consiguiente, hacer un análisis del Sí mismo y ser Yo es lo único que hay que hacer. «Yo soy» es la realidad. Yo soy esto o aquello es irreal. «Yo soy» es la verdad, otro nombre del Sí mismo. «Yo soy Dios» tampoco es cierto.

El Suâmi dijo a continuación: Las mismas Upanishads dicen «Yo soy Brahman».

Bhagavân contestó: Ese texto no debe comprenderse así. Eso sólo es un instrumento. Brahman existe, es solamente Yo, y no «Yo soy Brahman». No debe suponerse que ese texto aconseja al hombre pensar «Yo soy Brahman». ¿Puede estar un hombre pensando siempre «soy un hombre, soy un hombre»? Ya sabe que lo es y a no ser que se le plantee una duda de que es un árbol o un animal, no tiene que asegurar, «soy un hombre». Del mismo modo el Sí mismo es el Sí mismo. Brahman existe como «Yo soy» en todas las cosas y en todos los seres.

El Swami insistió: El bhakta o adorador necesita un Dios a quien poder adorar. ¿Debemos pensar que lo único que hay es el Sí mismo, y no un adorador y un ser adorado?

Bhagavân: Por supuesto. Dios se necesita para la sadhana (7) . Pero el objetivo final de la sadhana incluso en el bhakti marga, sólo se alcanza después de la entrega suprema. ¿Qué significa esto, sino la completa disolución del ego que manifiesta el Sí mismo como siempre ha sido? Sea el que fuere el camino que elijamos, el Yo es ineludible, el Yo que realiza el nishkama karma (8) , el Yo que se esfuerza por unirse al Señor del que cree estar separado, el Yo que cree que se ha apartado de su naturaleza real, y cosas por el estilo. La fuente de ese Yo es lo que debe descubrirse. Después, todas las dudas se resuelven por completo. Aunque la Gitâ aprueba todos los caminos, afirma que el jñani es el mejor karma yogui, el mejor devoto o bhakta, el mejor yogui, etc...

El Swami insistió todavía: Es correcto decir que lo mejor que podemos hacer es indagar en el Sí mismo, pero en la práctica creemos que para la mayoría de la gente es necesario adorar a Dios.

Bhagavân: Dios es necesario para la mayoría de la gente, por supuesto. Pueden seguir con él hasta que descubran que ellos no son diferentes a Dios mismo.

Suâmi: Algunos sadhakas, incluso sinceros, se sienten defraudados y pierden la fe en Dios. ¿Cómo se puede restaurar esa fe? ¿Qué podemos hacer por ellos?

Bhagavân: Si uno no puede creer en Dios, no tiene importancia. Supongo que creerá en sí mismo, en su propia existencia. Dejémosle encontrar la fuente de la que ha venido.

Swami: Un hombre así pensará que la única fuente de la que ha brotado son sus padres.

Bhagavân: Si has comenzado diciéndome que ya es un sadhaka, no puede ser tan ignorante.


NOTAS
1/ Lit. prácticas.
2/ Lit. los tres factores de conocimiento, el sujeto, el objeto y la acción de conocer.
3/ Lit. los que creen en dos realidades eternas.
4/ Lit. el conocimiento o el no conocimiento.
5/ Dos tipos de liberados, en vida (jivan) y después de la muerte (videha).
6/ Lit. conocimiento evidente.
7/ Es decir, para el esfuerzo o practica espiritual.
8/ Lit. acción realizada sin un motivo u objetivo determinado, como explica la Gitâ.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995