martes, 23 de diciembre de 2008

El verso veintiocho


28.
Descubrid la fuente real del ego,
explorando dentro, con intelecto agudo,
regulando el soplo, el habla y la mente.
Lo mismo que uno haría para recuperar una cosa que ha caído en un pozo profundo.

El verso 28 es un verso importante, pues trata de la práctica de la auto-indagación.
Una y otra vez, Bhagavan aclara que la única vía segura de disolver el ego es buscar su fuente, preguntarse ¿de dónde surge?
Esto retrotraerá el ego al Sí mismo, su fuente. Esta indagación necesita también un sumergirse en uno mismo, con toda la mente recogida como el buceo determinado para recuperar una cosa que ha caído en el agua. También se sugiere la regulación del soplo, porque la respiración y la mente tienen una fuente en común, el Sí mismo.
Por consiguiente, la quiescencia de la mente se produce automáticamente prestando atención al soplo. «El control del soplo significa meramente observar con la mente el flujo de la respiración» (Ramana Gita, cap. 6, verso 5).
En el Ramana Gita, hay un verso correspondiente: «Entra en el Corazón con una mente que indaga o profundizando dentro o a través del control del soplo, y permanece en el Atman» (Ramana Gita, cap. 2, verso 2).

En este verso se menciona específicamente lo que es la búsqueda.
Es encontrar la fuente del ego, donde se sumergirá si tal indagación es proseguida diligentemente.
En otro lugar, Bhagavan da la analogía de un buscador de perlas, que atando una piedra a su cintura, se sumerge en el mar, y recupera las perlas del lecho marino. Y agrega, «Así pues, todo aspirante, comprometido con Vairagya, puede sumergirse profundamente en sí mismo y realizar el precioso Atman» (Words of Grace – ¿Quién soy yo?, p. 8).

La expresión, «sumergirse» es utilizada porque la mente, que está extrovertida debido a las tendencias, es recogida y vuelta hacia adentro. Hay un sumergirse debajo de la superficie de las exterioridades, dentro del Sí mismo.

Texto procedente de SAT-DARSHANAM, en el que aparece el verso inicial de Sri RAMANA Maharshi, y el comentario correspondiente de Swami Swaroopananda Saraswathi

5 comentarios:

amigoplantas dijo...

Hay un chiste: "Aquellos que ya no tenemos ego"

Me interesa y mucho la experiencia interior que podemos llamar de cualquier forma porque no hay forma de describirla (ni puñetera falta que hace)

El tema del ego debe tener su importancia si tantos lo dicen, pero no pierdo tiempo en él

sankaradas dijo...

Cuando leí el sat darshana tuve una sensación muy especial porque como sabemos Ramana no escribía casi nada. Una gran idea difundir esta magnifica obra de los cuarenta versos sobre la realidad permíteme que recordemos juntos el 30.
- El ego cae, cabizbajo, cuando uno inquiere “¿Quién soy yo?” y entra en el Corazón. Entonces otro yo- yo late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Ser mismo, el todo.
Namasté

Z. dijo...

Hola gb!
Con sólo leer estos versos parece que ELLO se hace más cercano, que las nubes se diluyen y sólo queda el vasto cielo azul.
Un saludo!

gb dijo...

Sí S., escribió tan solo unos 300 versos poco más o menos.
En los cuarenta está contenida toda su enseñanza, no hace falta más.
El resto está en el propio libro del ser mismo, por ello el maestro está ahí, aquí o allí, en ti en mi, en todo.
Namasté
g

gb dijo...

Si AM, estoy en acuerdo con tu chiste, pues en realidad no tenemos EGO, pero creemos que sí, que somos el cuerpo, o la mente, y eso es lo que no nos deja SER lo que somos.
Difiero contigo, ya que tratar (aunque sea infuctuosamente) de describirla, nos ayuda verbalizándolo a expresarlo, por ello la tradición espiritual está plagada de versos (la mayor parte de las veces -además de RAMANA, KABIR, RUMÍ, JUAN de la +, LALLA etc., que tratan mediante, parábolas, metáforas y otras sutilezas del lenguaje, de expresar lo inexpresable.
muchas gracias
namasté
g

Hola Z.
Hay un traductor de NISARGADATTA, (Pedro RODEA) que lo lo expresa, algo así como la AZULEIDAD, pues sí es ESO.
namasté
g

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails