jueves, 8 de octubre de 2009

Sobre los pecados y el vacio

Sobre los pecados
Un visitante de Bengala preguntó a Bhagavân: Shankara dice que somos libres, no esclavos, y que volveremos a Dios, de donde hemos salido como chispas que saltan del fuego. En ese caso, ¿por qué debemos evitar cometer todo tipo de pecados?

BHAGAVÂN.: Es cierto que no estamos esclavizados, es decir, que el Sí mismo no admite esclavitud. También es cierto que puedes regresar en cualquier momento a tu fuente. Pero mientras tanto, si cometes pecados, como tú los llamas, tienes que afrontar las consecuencias de tales pecados. No puedes huir de sus consecuencias. Si un hombre te golpea, puedes decir: Soy libre, no estoy esclavizado por esos golpes y no siento dolor. Deja que me siga golpeando. Si puedes sentir de este modo, puedes ir y hacer lo que quieras. ¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?


El vacío de la mente o sunya
Después de almorzar, Mr. Bhargava, un anciano procedente de Jhanai, en Uttar Pradesh, formuló las dos cuestiones siguientes:
1) ¿Cómo puedo buscar el yo de principio al fin?
2) Cuando medito me sumerjo en un estado vacío. ¿Qué tengo que hacer a partir de ese momento?


BHAGAVÂN: No importa que lleguemos a ver visiones o a escuchar ciertos sonidos o cualquier otra cosa, o que sintamos estar en el vacío. Durante todo el proceso, ¿estabas tú presente o no estabas allí? Incluso durante ese vacío del que hablas, debes haber estado allí para poder decir que estabas experimentando un vacío. La búsqueda del yo del principio al fin sólo consiste en fijar la atención en ese yo que siempre está presente. En todos los libros de Vedânta encontrarás esta pregunta hecha por el discípulo y contestada por el maestro sobre el vacío o la nada que queda. La mente es la que ve objetos y tiene experiencias y la que siente un vacío cuando deja de ver y experimentar los objetos, pero esa mente no eres tú. Tú eres la constante iluminación que alumbra tanto la experiencia objetiva como el vacío. Es como la luz del teatro, que permite ver el teatro, a los actores y la obra que se está representando, pero también sigue encendida y te deja ver el teatro cuando la obra ha terminado y todos se han marchado de allí. Podemos poner otro ejemplo: Vemos objetos a nuestro alrededor, pero en la completa obscuridad no podemos verlos y decimos: No veo nada. Incluso en ese momento, los ojos tienen que estar allí, viendo, para decir que no ven nada. Del mismo modo, tú sigues existiendo incluso en ese vacío del que hablas.


Texto procedente de DÍA A DÍA CON BHAGAVÂN, recopilador A. DEVARAJA MUDALIAR, traducción de Ernesto BALLESTEROS, Editorial ETNOS-INDICA-MAD-1995

5 comentarios:

ASHRAM ARUNACHALA dijo...

OM
-"... ¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?..."
Esto me recuerda al eterno error, de confundir conocimiento intelectual con SABIDURIA, tan común hoy en dia.
Como siempre el Sublime Maestro del Silencio, cuando habla, es tambien el Sublime Maestro de la palabra !!
Gracias por esa escogida selección GB !

José Manuel dijo...

Buenos días gb,
todavía no dejo de asombrarme de las indicaciones tan sencillas y certeras de Sri Bhagavan: "La búsquedad del yo consiste en fijar la atención en ese yo que siempre está presente". Ahí se resume toda la cuestión pero, claro, la mente quiere "más marcha", si no se acaba su historia. ¡Bendita simplicidad!
Un abrazo!

sankaradas dijo...

Hola gb.
¿Qué utilidad tiene decir: Yo soy libre, solamente con la boca?

Esta es una de las frases que yo les llamo frase-empujón.
Es perfecta.

Namasté

Delia Regina dijo...

"estabas tú presente o no?"...y eso Es todo, la clave que nos lleva al lugar dónde no hay respuestas porque no hay preguntas.
Gracias amigo por traernos estas enseñanzas.
Un abrazo.

gb dijo...

Buenas tardes amigos KUMARA, JOSÉ MANUEL, SANKARADAS y DELIA REGINA.

Gracias por vuestros comentarios, que como bien decís apuntan hacia la AUTENTICIDAD de la búsqueda (no con la boca), la CONSTANCIA, estar ahí sin más "marcha", instalado en la PRESENCIA.
namaskar

pranava

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